Le meurtre de Shinzo Abe met en lumière le monde invisible des cultes ténébreux, des guérisseurs et des lobbyistes religieux du Japon

Alors que la rancune contre les Moonies est établie comme le motif du meurtre la semaine dernière de l’ancien Premier ministre japonais, Shinzo Abe, une nouvelle lumière a été jetée sur l’extraordinaire vie religieuse du Japon.

Le suspect de meurtre Tetsuya Yamagami aurait agi dans le cadre d’une vendetta contre un culte religieux qu’il accusait d’avoir avalé la fortune de sa famille. Sa mère a ensuite été identifiée comme membre de l’Église de l’Unification, également appelée les « Moonies ».

Tous les détails n’ont pas encore émergé, mais les liens de M. Abe avec l’église et de nombreux autres systèmes de croyance obscurs ne font aucun doute. En tant que politicien de premier plan, ce serait la norme.

« Au Japon, la politique et la religion vont de pair », explique Levi McLaughlin, professeur d’études religieuses à la North Carolina State University aux États-Unis. « Abe, comme de nombreux politiciens, a des liens avec plusieurs groupes religieux. Et comme d’autres, il était heureux de profiter de leur générosité et de leur main-d’œuvre.

Ce rôle, dit M. McLaughlin, est essentiel dans la vie politique japonaise pour mobiliser les partisans de la foi lors des élections et ajouter aux trésoreries de la campagne, bien que les électeurs se méfient des affiliations religieuses.

Cependant, le Parti libéral-démocrate au pouvoir est lui-même soutenu par un groupe bouddhiste laïc, le Komeito, dont l’organisation sœur revendique huit millions d’adeptes, et qui est également embourbée dans la controverse.

« Être associé à des groupes religieux peut être pas cool et effrayant », déclare Nobuo Sato, rédacteur en chef du magazine littéraire japonais Kotoba. Alors que la liberté de religion est garantie par la Constitution, 80 % des Japonais ne revendiquent aucune religion personnelle, selon les chiffres officiels.

Mais le pays est profondément embourbé dans des croyances superstitieuses, disent les observateurs. Là où la plupart des Japonais tombent sous le parapluie agnostique, la liminalité – une croyance en des mondes invisibles – est, en particulier, largement acceptée. Les rituels pour décourager les mauvais esprits sont courants dans les projets de construction et d’ingénierie et lors du lancement d’une nouvelle entreprise.

Pendant ce temps, de nouvelles religions et cultes fleurissent et la pensée New Age n’a jamais été aussi populaire sur Internet au Japon. Même la haute finance du Golden Mile de Tokyo garde les bureaux vides autour d’un sanctuaire dédié à une tête coupée vieille de 1 000 ans pour apaiser la super rancune perçue d’un guerrier vaincu.

« Les préoccupations concernant les rituels restent très importantes et la croyance au mystique implique de nombreuses personnes – même les dynasties politiques du Japon », a déclaré M. McLaughlin. Ceci, malgré la constitution du Japon exigeant la séparation de l’Église et de l’État.

La famille de M. Abe, et l’ancien dirigeant lui-même, ont été étroitement liés à des personnalités hautes en couleur telles qu’Ekan Ikeguchi, également connu sous le nom de « Raspoutine du Parlement ». Il dirige un mouvement bouddhiste hautement ésotérique et messianique, affirmant dans une interview avoir aidé M. Abe à se remettre d’une maladie grave en utilisant des « pouvoirs de guérison ».

« Sa politique s’aligne sur de nombreux cercles nationalistes, et il est clair qu’il a des liens politiques profonds. Mais il y a beaucoup de personnalités similaires au Japon, dont beaucoup courtisent des politiciens influents », déclare M. McLaughlin. « La femme d’Abe également, très bien sa partenaire, était au centre de ses efforts pour se connecter aux idéologies. »

Cela inclut des engagements permanents avec des organisations shinto telles que le groupe de pression nationaliste quasi religieux Nippon Kaigi et l’Association des sanctuaires shinto, qui sont affiliés à la Ligue politique shinto, qui a affirmé ce mois-ci que « l’homosexualité est une maladie mentale ou une dépendance ».

Ces sanctuaires shinto sont institutionnalisés et ont toujours été liés à l’argent et au pouvoir politique, explique Jolyon Thomas, spécialiste de la religion japonaise, ajoutant que les normes sont « des transactions foncières louches, des batailles sanglantes pour la succession ». [and] scandales de harcèlement ».

Aussi insondable que puissent paraître ces croyances et affiliations, le lien troublé entre la courtoisie et la politique continue de prospérer dans le Japon moderne, quelle que soit la force avec laquelle les Japonais poussent le couvercle dessus.