L’armée du Myanmar se tourne vers le bouddhisme pour gagner sa légitimité | Actualités militaires

Un plan est en cours pour que Min Aung Hlaing, chef de l’armée du Myanmar et chef du coup d’État de l’année dernière, construise la plus grande sculpture d’un bouddha assis au monde – dans le cadre de sa tentative de forger un héritage en tant que protecteur du bouddhisme.

Mais, l’année dernière, des soldats directement sous son commandement ont tué près de 1 500 personnes dans une répression contre les opposants à l’armée qui viole le principe premier et le plus important du bouddhisme : s’abstenir de tuer.

« Leur bouddhisme est un faux spectacle, ils ne méritent pas d’être appelés bouddhistes. Nous ne tuons pas d’autres personnes. Ce qu’ils font en ce moment est tout le contraire du bouddhisme », a déclaré Agga Wantha, un moine de 30 ans de Mandalay qui a mené des manifestations contre le coup d’État.

« Ils disent juste qu’ils sont bouddhistes mais ils font ça juste pour s’emparer du pays. »

Min Aung Hlaing s’est tourné vers des méthodes utilisées dans le passé pour tenter de revendiquer une sorte de légitimité dans ce pays à 90% bouddhiste qui a été sous contrôle militaire pendant la majeure partie des 60 dernières années.

Cela a signifié des alliances avec des moines de haut niveau et des rappels réguliers de la dévotion des officiers de haut rang au Bouddha, malgré une campagne de violence continue.

Obéissance, aumône et terre brûlée

Fin octobre, l’armée a lancé une campagne de terre brûlée à Thantlang, dans le nord-ouest de l’État de Chin, détruisant des centaines de bâtiments et forçant des milliers de personnes à fuir leurs maisons.

Quelques jours plus tard, Min Aung Hlaing a visité plusieurs monastères à Mandalay, la deuxième plus grande ville du Myanmar, faisant des révérences et faisant l’aumône. Parmi les moines qu’il a rencontrés figurait Bhamo Sayadaw, président du Comité d’État Sangha Maha Nayaka, un organisme de moines de haut niveau nommé par le gouvernement qui supervise le bouddhisme et le clergé au Myanmar.

La plupart des habitants du Myanmar sont bouddhistes. Le chef du coup d’État Min Aung Hlaing prévoit de construire le plus grand bouddha assis du monde afin de montrer sa dévotion et d’obtenir le soutien des moines [File: EPA]

Les visites des chefs militaires aux moines de haut niveau sont publiées presque quotidiennement dans les médias d’État dans le cadre de l’effort de relations publiques. Un rapport de l’Institut américain pour la paix le mois dernier a montré que les manifestations publiques de soutien militaire au bouddhisme ont presque quadruplé après le coup d’État.

« L’armée a été très intelligente en utilisant la religion comme argument de vente. Si vous êtes moine dans la société, vous avez le respect absolu de la population. C’est pourquoi l’armée veut les utiliser car c’est un outil très efficace pour eux pour manipuler la société », a déclaré Sai Thet Naing Oo, représentant du Myanmar à l’Institut Pyidaungsu pour la paix et le dialogue, qui travaille à rassembler différentes voix politiques dans Birmanie.

« Donc, même s’il y a beaucoup d’autres choses qu’il pourrait faire, Min Aung Hlaing prend toujours le temps de rendre visite aux moines populaires. »

« Presque tout le monde les déteste »

L’armée s’est heurtée à une opposition considérable depuis qu’elle a renversé la dirigeante civile Aung San Suu Kyi et son parti, la Ligue nationale pour la démocratie (NLD), lors d’un coup d’État qui, selon elle, était nécessaire en raison de fraudes lors des élections de novembre 2020.

Un puissant mouvement de résistance a émergé presque immédiatement, avec des manifestations et un mouvement massif de désobéissance civile conduisant au développement d’un réseau décentralisé de groupes armés, connu sous le nom de Force de défense du peuple (PDF), qui est maintenant en conflit régulier avec les troupes militaires à travers le pays.

La communauté internationale a également condamné le régime, les États-Unis et l’Union européenne imposant des sanctions à plusieurs chefs militaires et entreprises appartenant à l’armée. Aux Nations Unies, le pays continue d’être représenté par l’ambassadeur nommé par le gouvernement de la NLD.

Avec une résistance écrasante dans le pays et un manque de soutien international, l’armée cherche désespérément tout soutien qu’elle peut obtenir, selon Richard Horsey, conseiller du Myanmar à l’International Crisis Group.

Début septembre, les autorités militaires ont annoncé qu’elles avaient libéré Ashin Wirathu, un moine connu pour ses opinions nationalistes bouddhistes, en particulier sa position sectaire contre les musulmans.

Horsey dit que même si l’armée a maintenu une certaine distance avec Wirathu et ne s’est pas encore complètement « jetée à 100% derrière l’agenda nationaliste bouddhiste », elle veut garder les factions dures sous la main.

« Ils n’ont pas beaucoup d’amis. Ils cherchent à garder ou à gagner tous les amis qu’ils peuvent dans un contexte où presque tout le monde les déteste », a déclaré Horsey à Al Jazeera.

« Il est clair que le nationalisme bouddhiste est l’une des cartes qu’ils peuvent jouer, l’un des électeurs qu’ils peuvent atteindre, et c’est certainement quelque chose à propos duquel ils ont envoyé des signaux, même s’ils n’ont pas encore pleinement donné suite à cela. »

Les efforts de l’armée pour utiliser le bouddhisme et le nationalisme bouddhiste comme tactique de légitimation se sont également étendus à l’échelle internationale.

Min Aung Hlaing courtise Sitagu Sayadaw, à gauche, vu lors d’une cérémonie à Naypyidaw en 2017, qui avait auparavant défendu l’armée contre sa répression brutale contre les Rohingyas [File: Hein Htet/EPA]

Lorsque le commandant en second de Min Aung Hlaing, le général Soe Win, s’est rendu en Russie en septembre pour superviser un accord sur les armes, il était accompagné de Sitagu Sayadaw, un autre moine controversé connu pour ses opinions radicales. Horsey explique qu’une partie de cette décision était probablement un « problème de crédibilité » et que voyager avec un moine « montre que vous avez une sorte de soutien religieux ».

Sitagu, qui est un favori du régime, était l’une des principales voix monastiques lors des «opérations de déminage» de 2017 au cours desquelles des milliers de Rohingyas, pour la plupart musulmans, ont été tués et des centaines de milliers ont fui vers le Bangladesh voisin. Sitagu a défendu les actions de l’armée, affirmant que « les non-bouddhistes ne sont pas humains, donc les tuer est justifié ». La répression des Rohingyas fait désormais l’objet d’une enquête sur le génocide.

Bien que l’armée n’embrasse peut-être pas le nationalisme bouddhiste dans son intégralité, elle semble avoir repris son ancienne stratégie consistant à concentrer ses attaques sur les parties du pays à forte population non bouddhiste.

« Vous voyez plus de conflits armés ces jours-ci se produire dans des zones à majorité non bouddhistes. Ils [the military] ne dites pas qu’ils attaquent un groupe de personnes d’une religion différente, mais vous pouvez voir qui ils visent. Ils ont laissé leurs actions parler pour eux », a déclaré Sai Oo à Al Jazeera, faisant référence aux récentes attaques à Chin, qui est à 85 % chrétienne et Kayah, qui abrite la plus grande communauté de catholiques romains du pays.

Discrimination religieuse

L’armée a également utilisé le bouddhisme dans ses tentatives de ternir la légitimité de son opposition, lançant des campagnes de diffamation contre le mouvement de résistance en croissance rapide et ses dirigeants détenus.

Des articles publiés dans les médias publics accusent les combattants du PDF d’avoir assassiné des moines, affirmant que « des groupes terroristes tuent intentionnellement les moines du bouddhisme en tant que religion professée par la grande majorité des citoyens ».

Avant le coup d’État, l’armée a également décrit Aung San Suu Kyi et la NLD comme « insuffisamment favorables au bouddhisme » pour dissuader le soutien du clergé en suscitant la crainte que le gouvernement civil soit trop libéral et laïc, selon Horsey.

Cette ligne d’attaque s’est poursuivie depuis le coup d’État. Dans un discours prononcé en août, Min Aung Hlaing a déclaré que « les fidèles de Bouddha étaient découragés dans leur foi dans le bouddhisme au cours des cinq années précédentes », faisant référence à la période au cours de laquelle le gouvernement de la NLD était au pouvoir.

Mais cette propagande, bien qu’adoptée par certains au sein de la communauté monastique, en particulier ses membres les plus extrémistes, présente une image très différente de l’expérience des minorités religieuses au Myanmar.

Salai Za Uk Ling, directeur exécutif adjoint de la Chin Human Rights Organization, un groupe de défense des droits représentant la population Chin à majorité chrétienne, affirme que même lorsque Aung San Suu Kyi était au pouvoir, le bouddhisme était une force dominante dans politique.

« Le christianisme est considéré comme une religion étrangère dans [Myanmar] et les chrétiens ont été traités comme des citoyens de seconde classe. Sous le gouvernement civil, nous n’avons vu pratiquement aucun changement en termes de politiques – la politique s’est manifestée de manière plus subtile, mais il n’y a eu aucun effort réel et sérieux pour s’attaquer aux causes profondes de la discrimination contre les minorités religieuses », a déclaré Za Uk.

« Et ce que nous voyons maintenant sous la junte militaire actuelle n’est que la continuation de cette longue politique. »

Cependant, malgré la position similaire de la NLD sur le bouddhisme, la campagne de l’armée contre Aung San Suu Kyi et maintenant le mouvement de résistance semble avoir eu un certain impact.

Certains moines disent que l’armée enfreint les préceptes du bouddhisme avec des répressions et des bombardements aveugles comme l’attaque d’octobre sur la ville de Thantlang, Chin [File: Chin Human Rights Organization via AP Photo]

Au cours des périodes précédentes de troubles politiques, les moines étaient souvent à l’avant-garde des protestations. En 2007, la « révolution du safran », du nom de la couleur des robes des moines, a éclaté en réponse à une augmentation des prix du carburant et pendant plus d’un mois, des milliers de moines ont inondé les rues de tout le pays.

Mais le moine et leader de la protestation Agga Wantha dit que le manque de visibilité des moines dans le mouvement anti-coup n’est pas dû au fait que le clergé soutient l’armée. Au contraire, dit-il, de nombreux moines n’ont pas pu participer ouvertement à cause de la pandémie de COVID-19, et l’implication de ceux qui l’ont fait est éclipsée par les moines de haut niveau qui se sont alignés sur l’armée.

« Depuis le coup d’État militaire, Min Aung Hlaing a soudoyé et gagné des faveurs pour que les moines soient de son côté, mais nous ne voulons pas que les civils pensent que nous ne soutenons pas le [protest movement]. Nous, en tant que moines, ne sommes pas non plus d’accord avec la prise de contrôle du pays par l’armée », a déclaré Agga Wantha.

Pourtant, alors que l’armée s’appuie sur la religion et ses alliances avec le clergé pour renforcer son emprise sur le pouvoir, l’armée se retourne contre d’autres au sein de la communauté bouddhiste du Myanmar qui font de plus en plus clairement comprendre qu’ils ne soutiendront pas l’exploitation de leur religion par un régime qui tue son propre peuple.

« Nous souffrons aussi de leur décision. Si nous les rencontrons dans la rue, ils nous tirent dessus et, si nous sommes malheureux, nous sommes également arrêtés », a déclaré Agga Wantha. « Ce n’est pas ce que nous faisons en tant que bouddhistes, nous continuerons donc à protester. »