Dans la revue Black Fantastic – vers le monde de l’art de demain | Art

Parmi les nombreux thèmes abordés par In the Black Fantastic, une nouvelle exposition inspirée de l’afrofuturisme à la Hayward Gallery, les négociations du corps noir sont peut-être les plus résonnantes.

Prenez Chain Reaction, une nouvelle commande dramatique du sculpteur américain Nick Cave, qui voit des moulages du bras de l’artiste, réunis à la fois dans l’unité et la lutte, suspendus au plafond, les doigts se saisissant l’un l’autre. Ailleurs, les Soundsuits de Cave – des costumes colorés qui couvrent le visage et le corps du porteur – se profilent avec une ferveur troublante mais festive. Lorsqu’ils sont en mouvement, dans le cadre des performances de Cave, ils veillent à ce que le corps masculin noir soit vu. Ce n’est pas un hasard si le premier Soundsuit de Cave a été créé en 1992 après le passage à tabac de Rodney King à Los Angeles. Soundsuit 9:29, la dernière itération exposée ici, est un hommage à George Floyd et à la durée pendant laquelle l’ancien officier de police de Minneapolis, Derek Chauvin, s’est agenouillé sur le cou. Pour Cave, s’approprier l’espace et le son est une forme de protestation et un moyen d’envisager de nouvelles réalités.

Avec son énergie pleine d’espoir et pétillante, cette collection d’œuvres de 11 artistes contemporains de la diaspora africaine est importante car elle offre un aperçu de la voie à suivre. Il incarne le message de l’afrofuturisme, un terme inventé pour la première fois en 1993 pour décrire un mouvement qui cherche à déraciner, démonter et réinventer le cliché stagnant de l’Afrique en tant que continent de misère et d’oppression, imaginant une nouvelle agence auto-définie sur un futur idéal. et une image qui explore les possibilités infinies et fantastiques des futurs noirs.

Comme Cave, Hew Locke et Lina Iris Viktor utilisent également leur corps. Les cosmologies dorées de Viktor associent photographie, peinture et sculpture pour créer une histoire imaginaire du Libéria, d’où sa famille est originaire. Le Libéria a été créé en 1847 par des Afro-Américains libres, et donc symboliquement, la notion d’un «retour» en Afrique, qui pose des problèmes inhérents à de nombreux Noirs, est naviguée. La société libérienne assimilerait alors de nombreux traits de la colonisation européenne, c’est pourquoi le Libéria de Viktor devient un paradis perdu. Dans Où est Mulciber ? Viktor se pose à la fois comme prêtresse et abolitionniste – dans la possibilité dorée de l’émancipation. Pendant ce temps, la série de photographies de Locke, How Do You Want Me? parodie les portraits excessifs dans les demeures seigneuriales, réutilisés par l’artiste en jetant son propre corps sur fond de maisons guyanaises traditionnelles, ornées de fastes et d’apparats sinistres et élaborés. Le pouvoir est aussi fragile que les mangues en plastique qui pendent au cou de ces héros autoproclamés.

La fin de tout manger de Wangechi Mutu offre quelque chose de différent : une animation cosmique qui me rappelle le Saturne dévorant son fils de Goya. Dans l’œuvre de Mutu, un monstre volant au corps humanoïde et aux cheveux acérés se dresse dans une épaisse fumée grise. Lorsqu’elle rencontre une volée d’oiseaux, elle se gorge et se gave d’eux avant d’imploser dans de nouvelles cendres. Une lecture évidente nous met en garde contre la surconsommation, mais peut-être y a-t-il aussi quelque chose dans le mythe romain de Saturne, qui a mangé sa progéniture après que Gaïa ait prophétisé qu’il serait renversé par ses enfants. Le monde est-il si profondément précaire, si coincé dans les sables mouvants de l’ego que nous préférerions nous détruire – nous gaver de nous-mêmes et donc de notre avenir – plutôt que de changer ?

Les fantasmes d’artisanat en papier découpé de Kara Walker exposent l’histoire raciste des États-Unis avec la nostalgie fantaisiste du langage des marionnettes d’ombre. Alors que ces personnages courageux et affligés racontent un drame cauchemardesque sur des murs d’un blanc immaculé, dans la pièce voisine, Cauleen Smith introduit des possibilités utopiques en projetant des objets sentimentaux sur des séquences vidéo de paysages à la poursuite de la transcendance.

Les mondes nouveaux et imaginaires sont importants. Ellen Gallagher plonge profondément dans Drexciya, la mythique Black Atlantis. À proximité, Chris Ofili se téléporte à travers l’histoire et la mythologie, récupérant des scènes de la Bible et de l’Odyssée d’Homère et les emmenant à Trinidad, où l’artiste vit depuis 2005. migration sur la diversification culturelle et la naissance de nouvelles cultures et histoires ?

Build or Destroy de Rashad Newsome est une fin appropriée au spectacle. Il voit un danseur éblouissant paré de bijoux voguant alors que le feu engloutit le paysage fictif derrière eux. Symbolisant, assurément, que la Terre est dans son ère de flop et appelant sans aucun doute le mème « Ça va bien » qui a englouti les médias sociaux ces dernières années, alors que nous traversons collectivement diverses crises dans le monde. Avec Newsome, la culture pop, la sculpture africaine traditionnelle et la communauté queer noire se rencontrent au sommet.

Pour tout le matériel diversifié présenté, il y a un message fort à emporter. Si nous voulons évoluer vers un monde de l’art véritablement décolonisé, nous devons réaliser qu’il ne devrait pas obliger un artiste à s’intégrer parfaitement ou à plusieurs reprises dans une catégorie – en particulier celles étroitement définies par la géographie, le sexe ou toute autre définition superficielle. Il ne devrait pas non plus inciter les artistes à entrer dans des mouvements et des philosophies de l’histoire de l’art qui nient leurs expériences humaines complètes. Nous devons résister aux pièges du canon. Des expositions comme celle-ci nous montrent comment.