Comment j’ai trouvé l’espoir dans la Vierge noire

Au lendemain de l’élection présidentielle de 2016, j’ai visité la Nouvelle-Orléans, l’une des villes les plus progressistes politiquement du Sud. En errant dans les studios d’art du quartier de Bourbon Street, j’ai rencontré un sculpteur blanc qui, en apprenant que j’enseignais à la Duke Divinity School, a fondu en larmes de zèle. Son col détrempé de morve et de mascara qui coule, elle a exprimé la désillusion que de nombreux habitants de la Nouvelle-Orléans ont ressentie au lendemain de l’élection de Trump.

« Cette élection est tellement dévastatrice », a-t-elle déploré. « Y a-t-il un espoir ? Où est Dieu au milieu de tout cela ?

Son chagrin ne m’a pas surpris; après tout, plus de 80 % des électeurs de la Nouvelle-Orléans avaient opté pour Hillary Clinton. De plus, j’ai compris son sentiment d’abandon dans le domaine politique et son sérieux questionnement sur la fiabilité de Dieu au milieu de sa douleur. Elle ne faisait pas qu’éprouver une terreur finie, comme « cette personne ou cette situation particulière n’est pas sûre ». Au lieu de cela, elle vivait une terreur globale, comme « le monde est complètement dangereux, et je sais maintenant que je ne peux pas faire confiance aux personnes et aux institutions auxquelles j’ai fait confiance dans le passé ». Ce type de terreur est incroyablement déstabilisant et son système de croyances spirituelles s’est effondré sous son poids.

Y a-t-il un espoir ? C’est une question que les Noirs se posent collectivement depuis des siècles, car nous avons été traumatisés par un faux élu après l’autre. C’est une question que les personnes noires LGBTQ+ se posent alors qu’elles sont condamnées et rejetées dans de nombreux espaces d’églises noires. C’est une question que de plus en plus de femmes blanches, comme le sculpteur néo-orléanien, se posent depuis que Donald Trump a été élu et que le juge Brett Kavanaugh a été nommé à la Cour suprême alors qu’il était accusé d’avoir agressé sexuellement le Dr Christine Blasey Ford, une femme blanche. C’est une question que de nombreux citoyens américains ont posée à un gouvernement soi-disant fondé sur des valeurs « chrétiennes », mais qui terrorise, emprisonne et divise systématiquement les familles d’immigrants sans papiers. C’est une question que les gens se posent alors que la pandémie de COVID-19 continue de collaborer avec les inégalités sociales pour ravager les plus vulnérables.

Partout dans le monde, la croyance en un Dieu qui est avec nous et pour nous se fissure.

La question résonne dans nos âmes pendant les périodes de terreur, car la spiritualité, en partie, consiste à s’appuyer sur une puissance supérieure à nous-mêmes. Pendant les périodes de peur, d’incertitude et de détresse, de nombreuses personnes spirituelles se tournent vers le Divin pour obtenir protection, clarté et conseils.

Que se passe-t-il lorsque vous ne pouvez pas faire confiance au pouvoir sur lequel vous êtes censé compter ? Que se passe-t-il lorsque ce pouvoir est si étroitement lié à la cupidité humaine, au pouvoir politique, au patriarcat et à la suprématie blanche qu’il n’est plus reconnaissable ? Étant à la fois noire et femme au lendemain de l’élection de Trump en 2016, j’ai commencé à faire le lien entre l’idée culturelle d’un Dieu masculin blanc et ma peur incessante en tant que femme noire. Il y avait juste un problême. Je ne savais pas vers qui me tourner. L’imagination est théologie; nous ne pouvons croire que ce que nous pouvons imaginer. Et notre paysage culturel ne nous a pas donné beaucoup d’outils pour imaginer un Dieu non blanc et non masculin.

Mon désir d’être transformée par le Féminin Noir Sacré m’a envoyé profondément dans les sombres forêts de mon traumatisme, afin que je puisse être guérie.

Toute ma vie, j’avais été endoctrinée dans le culte de la société américaine d’un Dieu mâle blanc ; mon imagination spirituelle ne savait pas s’aventurer au-delà de cela. C’est exactement là où le patriarcat nous veut – sans une imagination spirituelle aventureuse, sans l’audace de poser des questions qui repoussent les limites à propos de Dieu, et sans lien avec notre véritable pouvoir incontrôlable.

Début 2017, j’ai rassemblé tout le courage que j’ai pu trouver et j’ai fait un pas tremblant loin de tout ce que j’avais connu. J’ai commencé à chercher des images de ce que j’appelle le féminin noir sacré, un être divin qui se tient avec et pour les femmes noires parce qu’elle-même est une femme noire. Je n’ai pas eu à chercher bien loin. Juste au-delà du protestantisme de mes origines et des profondeurs mystiques du catholicisme voyou est née la Vierge noire, une image féminine noire du divin qui attire les chercheurs de toutes les religions et spiritualités.

Quelques secondes après avoir visionné des photos de Black Madonnas, mon instinct est passé de la terreur à l’espoir. Mon âme j’ai immédiatement reconnu que ces photos et ces dessins déclaraient une vérité sur mon propre caractère sacré et donnaient naissance à une nouvelle compréhension de Dieu.

Le Féminin Noir Sacré est le Dieu qui est avec et pour les femmes Noires parce qu’Elle est une femme Noire. Elle est le Dieu qui déclare que les femmes noires – qui existent en dessous des hommes noirs et des femmes blanches au bas de la hiérarchie sociale du Dieu masculin blanc – non seulement comptent, mais sont sacrées. Et, ce faisant, Elle déclare que tous les êtres vivants sont sacrés. Elle est le Dieu qui brise le patriarcat blanc et nous donne tous le pouvoir de nous joindre à Son œuvre libératrice. Elle est le Dieu qui a un amour particulier pour les plus marginalisés car Elle aussi a connu la marginalisation.

Elle est le Dieu en qui nous pouvons trouver l’espoir.

Les images de la Vierge noire représentant la féroce féminité noire sacrée m’ont montré que ma terreur était non seulement valable, mais qu’elle se répercutait dans le monde entier à travers les spectres raciaux, de genre, religieux et de classe, et à travers le temps. En effet, la Vierge Noire n’est qu’une manifestation du Féminin Noir Sacré interreligieux. En quelques minutes, je suis passée d’une femme noire terriblement inconsciente du féminin noir sacré à une femme profondément dévouée à la Vierge noire et maintenant connectée à une lignée mondiale de personnes marginalisées qui ont trouvé l’espoir en elle. Ma dévotion n’a pas été de courte durée ; au cours des mois suivants, j’ai dévoré tous les livres que j’ai pu trouver sur Elle et les gens qui L’ont aimée.

J’ai appris qu’il y avait plus de 450 Madones noires dans le monde, dont la plupart ont plus de mille ans, avec des noms aussi illustres que « Notre-Dame de la Bonne Mort », « Slave Mama » et « Dear Dark One ». Mon âme aspirait à plus que la connaissance des livres ; J’avais besoin de me retrouver face à face avec le Féminin Noir Sacré. Ainsi, à l’automne 2018, je me suis lancé dans un pèlerinage à pied de 400 milles à travers l’Auvergne, une région montagneuse du centre de la France qui abrite plus de 40 anciennes statues de la Vierge noire.

Mon désir d’être transformée par le Féminin Noir Sacré m’a envoyé marcher sur une chaîne de montagnes en hiver pour visiter 18 Madones Noires. Mon désir d’être transformée par le Féminin Noir Sacré m’a envoyé profondément dans les sombres forêts de mon traumatisme, afin que je puisse être guérie. Mon désir d’être transformée par le Féminin Noir Sacré m’a éloignée des communautés spirituelles néfastes de mes origines pour que je puisse trouver le véritable Amour.

Extrait édité de Dieu est une femme noire par Christena Cleveland, publié avec la permission de HarperOne, une empreinte de HarperCollins Publishers. Droits d’auteur 2022.