Pensionnats indiens : comment les États-Unis et le Canada partagent une histoire troublante
AVERTISSEMENT : cette histoire contient des détails affligeants.
Un membre du cabinet fédéral américain dit qu’elle a pleuré lorsqu’elle a entendu des nouvelles du Canada sur ce que l’on pense être des lieux de sépulture non marqués de restes d’enfants près d’un ancien pensionnat.
La nouvelle a fait penser à Deb Haaland à ses propres ancêtres Pueblo, comme sa grand-mère, qui, petite fille, a été enlevée à sa famille, mise dans un train et placée dans la version américaine d’un pensionnat pendant cinq ans.
Après avoir pleuré, Haaland est passé à l’action.
La politicienne du Nouveau-Mexique dirige maintenant le ministère fédéral qui dirigeait les écoles d’assimilation aux États-Unis – elle est la première personne autochtone à le faire.
Et elle a lancé une enquête sur leur héritage.
Dans Un mémo le mois dernier au ministère de l’Intérieur, elle a déclaré que les nouvelles du Canada devraient inciter à réfléchir sur ce que les Américains appellent les pensionnats autochtones.
Elle a demandé un rapport d’ici l’année prochaine sur les écoles, leurs cimetières et sur la possibilité de trouver des restes non identifiés.
« Je sais que ce processus sera douloureux. Cela n’effacera pas le chagrin et la perte que nous ressentons », a-t-elle déclaré dans un discours annonçant l’initiative.
« Mais ce n’est qu’en reconnaissant le passé que nous pouvons travailler vers un avenir que nous sommes tous fiers d’embrasser. »
Il est tout à fait normal que des mouvements visant à évaluer l’héritage des écoles d’assimilation au Canada et aux États-Unis se produisent simultanément.
C’est parce qu’ils sont liés depuis le début. Ce point a été soulevé il y a plusieurs années à la Commission de vérité et réconciliation du Canada rapport.
2 pays avec une histoire commune
Un architecte de la politique des pensionnats du Canada, dans un papier de 1879, a examiné les pensionnats qui viennent d’être créés aux États-Unis et exhorté Canada pour en créer de semblables.
Sur la base de ce document de Nicholas Davin, le gouvernement fédéral du Canada a ouvert trois de ces écoles, à partir de 1883 dans la future province de la Saskatchewan.
Les deux pays ont emprunté des idées aux maisons de redressement construites en Europe pour les enfants des pauvres des villes, selon le rapport Vérité et Réconciliation.
L’arrière-grand-père de Haaland a été emmené dans l’établissement qui a le plus influencé le programme canadien : la défunte Carlisle Indian Industrial School en Pennsylvanie.
Le fondateur de cette école, l’officier de l’armée Richard Pratt, tristement célèbre voisé la philosophie de son programme : « Tuez l’Indien [in him] … et sauvez l’homme », ce qui signifie que les peuples autochtones doivent être assimilés et non exterminés.
Cette philosophie a infligé des vagues de traumatismes aux familles.
« Notre maison était un champ de bataille »
Warren Petoskey, un homme Lakota et Odawa du Michigan, a déclaré qu’une génération d’enfants serait séparée de leurs parents, et que cela affecterait leur propre parentalité de la génération suivante.
Il a dit que son père ne parlerait pas de ses expériences dans un pensionnat, tout comme son grand-père avait refusé de le faire avant lui.
Petoskey a déclaré que sa tante avait été giflée au visage par un enseignant pour avoir parlé sa langue maternelle, et qu’une autre femme qu’il connaissait avait été frappée et avait subi des dommages permanents à la mâchoire.
Sa tante a également décrit comment un concierge aurait agressé sexuellement des étudiantes, dont l’un, un membre de sa famille, aurait été marqué à vie.
« Je n’ai jamais pu comprendre en grandissant pourquoi notre famille était si dysfonctionnelle », a déclaré Petoskey, 76 ans.
« Notre maison était un champ de bataille. »
Petoskey a passé sa vie à essayer d’apprendre sa langue ancestrale, l’Anishinaabe, que son père a refusé de lui enseigner.
Appris à détester sa propre culture
Les élèves ont appris à détester leur propre culture.
Ce n’est pas seulement que les cours présentent une version rose de l’histoire américaine qui passe sous silence des détails inconfortables, comme celui de Thomas Jefferson. Déclaration d’indépendance – qui parle de tous les hommes étant créés égaux, puis qualifie les peuples autochtones de «sauvages indiens impitoyables».
Il était parfois rendu plus explicite.
Dans le Dakota du Sud, James Cadwell se souvient qu’il y a des décennies, dans son internat géré par l’église, les élèves devaient lire des livres qui qualifiaient les peuples autochtones de sauvages.
« Je me suis souvent dit, en vieillissant : « À quel point cela m’a-t-il été préjudiciable en tant que jeune homme ? » » Cadwell a déclaré dans une interview.
Ensuite, il y a eu des rumeurs, a déclaré Petoskey, au sujet d’enfants décédés à l’école et enterrés discrètement.
Réexamen des lieux de sépulture
Un projet est en cours pour découvrir s’il y a eu des décès dissimulés à l’école du Michigan fréquentée par le père de Petoskey, le Pensionnat industriel indien de Mount Pleasant.
La tribu indienne Saginaw Chippewa travaille avec des chercheurs en archéologie pour mieux comprendre l’histoire de la propriété qui abritait autrefois l’école, qui a fonctionné de 1893 à 1934.
Le dossier officiel montre que plusieurs enfants sont morts alors qu’ils fréquentaient l’école. Pourtant, les propres recherches de la tribu soulèvent des questions plus larges : il n’y a aucune trace de 227 étudiants qui y étaient inscrits jamais rentrés chez eux.
Frank Cloutier, un porte-parole de la tribu, a déclaré qu’il y avait plusieurs explications possibles : des enfants pourraient s’être enfuis, des documents pourraient avoir été perdus ou peut-être quelque chose de plus sinistre s’est produit.
« Nous ne voulons pas sauter à ces conclusions », a déclaré Cloutier.
« Nous ne sommes pas naïfs en pensant qu’il n’y aura pas de découvertes. Mais nous voulons gérer cela méthodiquement et avec un certain respect et respect. »
Il a déclaré que les manchettes en provenance du Canada avaient contribué à sensibiliser le public à ce problème.
Reste ramené à la maison
Cérémonies de rapatriement des dépouilles d’enfants étaient déjà en cours au pensionnat autochtone fondé par Pratt, l’école Carlisle de Pennsylvanie.
Lauren Peters a ramené à la maison le corps de sa grand-tante, Sophia Tetoff.
La fille Unangax̂ a été emmenée d’Alaska et a passé cinq ans à l’école entre 1901 et 1906, bien que, selon Peters, elle ait rarement été dans une salle de classe et ait été principalement prêtée comme employée de maison.
La fille a contracté la tuberculose et est décédée. Sur sa pierre tombale à l’école, son nom a été mal orthographié et sa tribu a été mal identifiée.
Ce mois-ci, Peters a veillé à ce que son parent soit enterré chez lui, en Alaska, dans le même cimetière que sa famille, près d’une église sur l’île St. Paul.
Elle a dit avoir été profondément émue lors de la cérémonie.
Peters, doctorant en études amérindiennes à l’Université de Californie, attribue à un groupe d’écoliers le mérite d’avoir lancé le projet de rapatriement.
Elle a dit le Bouton de rose sioux les élèves ont été frappés par le cimetière qu’ils ont vu lorsqu’ils se sont arrêtés lors d’une excursion sur le site de l’école de Pennsylvanie, qui a fermé en 1918.
« De la bouche des bébés, ils ont dit : « Pourquoi sont-ils toujours là ? Pourquoi ne pouvons-nous pas les ramener à la maison ? » « , a déclaré Peters.
« Et ça a vraiment commencé le processus avec le [U.S.] l’armée », qui possède désormais le site. Les proches peuvent déposer des documents pour déplacer les restes.
Peters a déclaré que les Américains devraient se préparer à des nouvelles similaires à celles du Canada sur les décès sans papiers. En fait, elle a déclaré: « Je pense que ça va être bien pire », car il y avait beaucoup plus d’internats autochtones aux États-Unis, plus de 500 en tout.
Que trouveront les enquêtes américaines ?
L’auteur d’un livre sur l’histoire des pensionnats autochtones américains a déclaré qu’il n’était pas certain que les États-Unis trouveraient autant de tombes anonymes que cela semble être le cas au Canada.
David Wallace Adams a déclaré que les écoles américaines, principalement gérées par le gouvernement, étaient soumises à des inspections plus fréquentes que les institutions principalement gérées par des églises au Canada.
« Cela reste à voir », a-t-il déclaré dans une interview.
Pourtant son livre, L’éducation pour l’extinction, relate en détail la coercition, les abus et les décès qui se sont produits dans ces écoles américaines.
En 1926, plus de 80 % des enfants autochtones d’âge scolaire fréquentaient des internats aux États-Unis, a écrit Adams.
Le système a été vivement critiqué dans un 1928 rapport de groupe de réflexion et à nouveau dans une étude du Congrès dirigée par le sénateur Robert Kennedy publié après sa mort.
« Nous sommes choqués par ce que nous avons découvert », a déclaré le rapport de 1969, L’éducation indienne : une tragédie nationale, un défi national.
« D’autres avant nous ont été choqués. Ils ont recommandé et apporté des changements. D’autres après nous seront probablement choqués. »
Il a qualifié le traitement des peuples autochtones de tache sur la conscience nationale.
À peu près à la même époque, en 1968, le président Lyndon Johnson a donné un discours intitulé L’Américain oublié.
Il a exigé la fin des politiques assimilationnistes et un virage vers l’autodétermination. Johnson a affecté des fonds à des programmes d’études axés sur la communauté. UNE loi historique de 1975 puis transféré l’autorité pour les écoles gérées par le gouvernement aux tribus.
Le système aujourd’hui
Le ministère de l’intérieur fonctionne encore quatre pensionnats hors réserve aujourd’hui à Oklahoma, Californie, Oregon et Dakota du Sud.
Haaland a déclaré que ces écoles restantes ressemblaient peu à leurs antécédents historiques.
Une fois, des enfants ont été battus parce qu’ils parlaient leur langue ancestrale.
« Maintenant, c’est encouragé », a déclaré Haaland à un podcast du Washington Post.
« [Enrolment is also] volontaire. »
Cadwell a été témoin d’un changement de culture.
Il se souvient avoir été un élève traumatisé, il y a plus d’un demi-siècle, dans un pensionnat tenu par une église dans le Dakota du Sud.
Il s’endormait en pleurant pendant les orages, sans personne pour le consoler.
Il se souvient d’un prêtre alcoolique qui buvait en conduisant des enfants – le prêtre leur a dit de se taire à propos de sa consommation d’alcool et de les laisser fumer des cigarettes.
Il devint plus tard enseignant dans la même école, rebaptisée École tribale de Crow Creek. Aujourd’hui semi-retraité, Cadwell a enseigné les arts industriels, la langue dakota, des programmes culturels et la plantation de cultures traditionnelles comme le navet.
« Je ne me souviens pas avoir creusé des navets [as a student]. Je ne me souviens pas être allé au bal », a-t-il déclaré dans une interview.
« Si vous tombiez et vous blessiez, l’éducation n’était pas du tout là. Il n’y avait pas d’éducation. »
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Un soutien est disponible pour toute personne touchée par les effets persistants des pensionnats et pour celles qui sont déclenchées par les derniers rapports.
Une ligne d’écoute téléphonique nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux survivants des pensionnats indiens et aux autres personnes touchées. Les gens peuvent accéder à des services d’aiguillage émotionnel et de crise en appelant la ligne de crise nationale 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.