Comment la CAQ rebaptise le nationalisme québécois

Lorsque Saul Polo s’est levé à l’Assemblée nationale du Québec la semaine dernière pour dénoncer le commentaire du premier ministre sur le déclin du français parlé à la maison, il a touché une corde sensible.

Polo, le député libéral de Laval-des-Rapides, a déclaré que François Legault avait laissé entendre que les nouveaux arrivants sont une menace pour la survie même de la langue française au Québec.

« Le contrat moral d’immigration n’a jamais inclus la langue parlée à la maison », a déclaré Polo jeudi, exigeant que Legault revienne sur sa déclaration selon laquelle le français serait menacé en raison de la proportion de Québécois le parlant à la maison.

« Quand allons-nous être Québécois assez pour lui? »

Simon Jolin-Barrette, le nouveau ministre de la Langue française, a répondu que le gouvernement de la Coalition Avenir Québec (CAQ) protège et promeut le français.

La refonte gouvernementale de la Charte de la langue française, le projet de loi 96, reçoit ce jour-là la sanction royale. Cela survient alors que Legault relance un débat ancien et controversé sur la question de savoir si la province devrait avoir plus de pouvoirs en matière d’immigration.

Avant les élections provinciales de l’automne, le premier ministre semble se positionner, ainsi que son gouvernement, comme des défenseurs du nationalisme québécois, contrairement à des approches plus progressistes et inclusives.

Les critiques disent que l’utilisation de la clause nonobstant pour créer des lois qui outrepassent les droits fondamentaux a créé une politique coercitive qui ne correspond pas à la façon dont les Québécois voient l’avenir de leur province.

Une clause fortement critiquée de la loi demande aux réfugiés d’apprendre le français dans les six mois suivant leur arrivée au Québec, après quoi ils ne peuvent plus accéder à la plupart des services publics dans une autre langue.

« Tous les indicateurs sont au rouge », a déclaré Jolin-Barrette, sous-entendant que la situation est proche de la crise.

Mais des études récentes publiées par le Office québécois de la langue française (OQLF) et Statistique Canada montrent que l’utilisation du français dans la province a augmenté au cours des dernières années.

Alors qu’il est de plus en plus courant de parler le français en plus d’une ou plusieurs autres langues, le nombre de personnes au Canada qui utilisent le français comme principale langue officielle est passé de 7,7 millions en 2011 à 7,9 millions en 2016, selon Statistique Canada. Le gros de cette augmentation s’est produit au Québec.

Entre 1977 — lorsque la charte des langues, connue sous le nom de loi 101, a été adoptée — et 2015, le pourcentage d’élèves scolarisés en français dont la langue maternelle n’est pas le français est passé de 20 % à 90 %.

Pour Richard Marcoux, directeur d’un observatoire basé à l’Université Laval qui étudie la démographie des francophones dans le monde, la langue première des gens et celle qu’ils parlent à la maison ne sont pas des moyens efficaces de mesurer la vitalité d’une langue.

« Cela n’a pas d’impact », a déclaré Marcoux. « J’ai des amis qui, à la maison, parlent français, anglais, espagnol, arabe, wolof. »

L’OQLF définit les francophones comme les personnes dont la langue première est le français, une mesure qui pourrait indiquer une baisse pour les années à venir en raison du faible taux de natalité et du vieillissement de la population québécoise.

Bien qu’environ 77 % des Québécois indiquent le français comme langue maternelle, 94 % le parlent assez bien pour avoir une conversation, selon l’OQLF.

L’observatoire, quant à lui, définit un francophone comme toute personne pouvant soutenir une conversation en français. Selon cette mesure, il compte 322 millions de francophones à travers le monde. Selon la définition de l’OQLF, a dit Marcoux, il n’y aurait qu’environ 60 millions de francophones dans le monde.

« Cette idée de la louisianisation, je suis complètement en désaccord avec ça. Ça n’a aucun sens », a-t-il dit, se référant à Legault disant que le Québec pourrait devenir comme l’État cajun aux États-Unis, où seulement environ 2% sont francophones, si il ne restreignait pas les immigrants non francophones.

Marcoux dit que dans les années 1970, la loi 101 était justifiée, étant donné la prédominance de l’anglais en Amérique du Nord, mais que surveiller de près quelles langues sont parlées dans les foyers québécois aujourd’hui ne protège guère le français.

Parler plus de 2 langues

Polo, le député libéral, est né en Colombie et a déménagé au Québec à l’âge de six ans à l’hiver 1982. Il a appris le français dans une classe pour nouveaux arrivants et en septembre, il allait à l’école à temps plein en français.

La charte avait été adoptée quatre ans plus tôt, ce qui signifiait que Polo et tous les nouveaux arrivants dans la province devaient être éduqués en français jusqu’à la fin du secondaire. Polo a fait ses études primaires, secondaires, collégiales et universitaires en français. À la maison avec ses parents, il parlait espagnol, mais Polo dit qu’il parle plus couramment le français.

« Quand mon fils est né, j’ai décidé qu’il était important pour moi de lui transmettre (l’espagnol), de partager avec lui », a déclaré Polo dans une récente interview en anglais.

Son fils, aujourd’hui âgé de 13 ans, est trilingue et va à l’école en français. Legault a qualifié la situation de Polo d’« anecdote », mais l’augmentation du nombre d’enfants éduqués en français et qui parlent donc régulièrement le français suggère le contraire.

La province s’habitue peut-être encore à l’idée d’être responsable de la soi-disant intégration des nouveaux arrivants depuis la loi 101, estime Pierre Anctil, historien et professeur à l’Université d’Ottawa.

« C’est un grand changement de perspective pour les francophones de se voir comme la communauté d’accueil des immigrants », a déclaré Anctil, qui a récemment participé à un documentaire sur le passage du nationalisme de gauche à la droite au Québec par la journaliste Francine Pelletier intitulé Bataille pour l’âme du Québec.

Avant le projet de loi 101, la communauté anglophone de la province était la communauté d’accueil, car elle partageait la conviction du reste du Canada que le pays était « vide » et devait être peuplé pour créer une économie, a déclaré Anctil. La communauté anglophone voyait aussi un avantage à augmenter ses effectifs, puisqu’elle était une minorité dans une minorité.

L’influence de la France

Les deux positions sont colonialistes envers les peuples autochtones qui vivaient déjà sur le territoire – un spécialiste des faits, selon Nathalie Batraville, est souvent absent de la conversation publique.

Batravile, professeur adjoint à l’Institut Simone de Beauvoir de l’Université Concordia, a déclaré que le gouvernement actuel fait appel aux vieilles peurs de « l’autre ».

La loi sur la laïcité de la CAQ, le projet de loi 21 et le projet de loi 96, prévoient tous deux un usage extensif de la clause dérogatoire, leur permettant de passer outre aux libertés fondamentales garanties par la Charte canadienne des droits et libertés.

« Cette violation des droits fondamentaux est toujours dirigée vers un groupe marqué comme autre », a déclaré Batraville, qui a grandi en parlant français avec ses parents haïtiens.

« Il y a un sentiment d’identité nationale qui est vraiment encouragé autour de ce genre de coercition et d’exclusion. »

Batraville dit que légiférer sur de tels aspects personnels de la vie, comme la langue et la façon dont les gens s’habillent, est une forme de racisme systémique que le gouvernement justifie par l’idée de protéger une identité nationale.

Daniel Béland, directeur de l’Institut d’études canadiennes de McGill, affirme qu’une partie de la politique employée par le gouvernement Legault peut être influencée par les tendances en France, où les inquiétudes face à la mondialisation se sont traduites par des lois strictes sur l’immigration et la laïcité, mais ont également croissance économique étouffée.

Les médias de masse et un pic d’immigration de la France vers le Québec au cours de la dernière décennie ont créé des liens plus profonds entre les deux nations, a déclaré Béland.

« Il y a ce genre de connexion transatlantique qui est aussi une connexion intellectuelle », a-t-il déclaré.

Le rôle du colonialisme

Pour Morgan Kahentonni Phillips, le projet de loi 96 semble familier. Elle faisait partie d’un groupe de centaines d’élèves de la communauté Kanien’kehá:ka de Kahnawake, qui ont quitté leur école secondaire le 6 septembre 1978, après que leurs parents ont refusé de demander un certificat d’admissibilité à l’enseignement de l’anglais. .

En conséquence, ils ont créé une école secondaire que la communauté contrôlerait et l’a appelée Kahnawake Survival School. À l’école, les élèves apprennent le kanien’kéha et étudient l’anglais comme langue seconde.

Les dirigeants cris, inuits et kanien’kehá:ka ont tous réclamé des exemptions au projet de loi 96, mais se sont heurtés à un quasi-silence de la part du gouvernement de la CAQ.

« Nous luttons pour récupérer et revitaliser nos propres langues », a déclaré Phillips. « Cela va faire reculer tout le monde. »

Kenneth Deer, qui a aidé à créer Survival School, dit que Kahnawake a travaillé de toutes sortes de façons pour revitaliser Kanien’kéha sans y forcer les gens, notamment en offrant aux parents le choix entre une école d’immersion et une école anglaise avec Kanien’kéha comme matière.

« Nous comptons sur la fierté des gens et le sens de la responsabilité personnelle », a déclaré Deer. « Nous considérons tout cela comme une extension de la colonisation, où ils imposent une langue européenne à notre peuple. »

Justice sociale et nationalisme des années 1960

Malcolm Reid, qui a écrit le livre de 1972 Les crieurs d’enseignes : un récit littéraire et politique du nationalisme révolutionnaire québécoisa largement couvert le mouvement nationaliste de gauche en tant que jeune journaliste dans les années 1960.

C’était après la mort de Maurice Duplessis, mettant fin à près de deux décennies de son leadership conservateur teinté de catholicisme strict. Le Québec allait bientôt subir un rejet massif du rôle de l’Église dans les affaires de l’État, maintenant connu sous le nom de Révolution tranquille.

« Le désir de plus de justice sociale grandissait », a déclaré Reid au téléphone. « À cette époque, ce n’était pas en contradiction avec l’affirmation de l’identité québécoise, des qualités particulières du Québec dont le cœur et l’âme sont la langue.

Mais les choses changent. Reid – dont le livre pour enfants Salut Gadou ! a été récemment adapté en film par un artiste de Québec — impossible de dire si ce désir de justice sociale et d’indépendance prévaudra à nouveau ou non. Au lieu de cela, il a offert un peu de sagesse.

La Révolution tranquille elle-même, a déclaré Reid, a été une grande surprise.

« Et je pense qu’il y aura toujours de grandes surprises, certaines terriblement consternantes, d’autres terriblement décourageantes. Mais dans ma vie, ça a été un mélange de grandes surprises excitantes et de grandes surprises consternantes. »