« Pont entre les jeunes autochtones et le monde »
« Au cours des deux dernières années, ma réalité, la vôtre et bien d’autres, a radicalement changé. Pas du jour au lendemain, mais plutôt au cours d’une série de perturbations mondiales progressives qui ont commencé avec l’annonce d’une épidémie de pneumonie inconnue. Alors que tous les pays sont confrontés à la menace commune d’un virus mortel, il est clair que la pandémie ne s’est pas avérée être « le grand égalisateur », car les inégalités profondes entre le Nord et le Sud mondiaux façonnent la voie de survie de chaque pays en cette ère de crises multidimensionnelles, avec certains gagnants en premier, et d’autres à la traîne.
Mais la pandémie n’est que la pointe de l’iceberg, qui, dans la période actuelle de dégradation rapide de l’environnement, fond à un rythme alarmant. L’ONU, les chefs de gouvernement, les organisations de la société civile et les civils doivent s’attaquer à un large éventail de problèmes : pauvreté mondiale, dégradation de l’environnement, inégalités entre les sexes, insécurité alimentaire et bien plus encore. Se concentrer sur un seul problème signifie oublier les diverses contingences et connexions qui placent les problèmes mondiaux dans la même constellation. Ainsi, nous sommes confrontés à la question difficile : par où commencer ?
Nadya Zafira, lauréate indonésienne du concours d’écriture, pour une lettre qu’elle a adressée au Secrétaire général de l’ONU
L’année dernière, ma ville natale, Jakarta, a été frappée par des pluies extrêmes et des inondations majeures – un symptôme du changement climatique, aggravé par des projets d’infrastructure massifs qui ont recouvert la métropole de dalles de béton. Alors que j’étais sain et sauf à la maison, beaucoup n’ont pas eu cette chance et ont été déplacés de force. Certains ont perdu des documents de famille importants, d’autres toute leur maison et même leurs proches, au milieu d’une pandémie en plus de cela. J’ai alors réalisé que peut-être, la réponse à cette question commence par le problème qui me semble le plus proche.
C’est précisément parce que moi et les jeunes sommes nés dans un monde où les injustices environnementales sont tout ce que nous avons connu, que les jeunes jouent un rôle essentiel dans l’action climatique.
Bien que les conférences fassent du bon travail pour faire entendre la voix des jeunes, il est également important de se rappeler quelles voix sont représentées. L’augmentation de l’étendue des voix des jeunes se traduit par une augmentation de la profondeur de la perspicacité.
Bien que le monde ait sa juste part de jeunes militants du climat brillants issus de milieux urbains, je pense que nous devons aux communautés autochtones d’offrir des perspectives et des pratiques alternatives concernant la gestion des ressources naturelles. L’ONU a déjà reconnu le caractère central des connaissances autochtones traditionnelles à travers la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, mais davantage peut et doit être fait.
Pour combler le fossé entre les jeunes autochtones et le monde, nous pouvons commencer par inclure les jeunes autochtones dans la table de discussion et veiller à ce que les jeunes autochtones aient accès à des plateformes de grande envergure.
Mais leur participation ne doit pas être symbolique. Un réel changement structurel est nécessaire. Veiller à ce que les jeunes autochtones acquièrent une alphabétisation de base renforce leur capacité à communiquer avec ceux qui sont en dehors de leur environnement et à transmettre leurs idées indispensables.
Les programmes d’échange interculturel pourraient également créer des rencontres culturelles précieuses entre les jeunes autochtones et leurs homologues urbains afin de créer des opportunités de coopération. Plus important encore, ces programmes pourraient aider à faire la lumière sur les problèmes de justice environnementale, comme la dépossession des terres et les déplacements forcés qui sont souvent vécus par les communautés autochtones mais peuvent être ignorés par les jeunes urbains.
Mais bien sûr, les jeunes peuvent apprendre de ceux qui sont plus âgés, si seulement nous sommes prêts à écouter. Pour terminer cette lettre, je voudrais partager une sagesse particulière de Mama Aleta Baun, une militante indigène indonésienne qui se bat pour protéger ses terres ancestrales : ‘batu adalah tulang, air adalah darah, hutan adalah urat nadi, dan tanah adalah vieillir », qui peut être traduit par « la pierre est l’os, l’eau le sang, la forêt la veine et le sol la chair ».
J’espère que cela résonnera avec vous tout comme avec moi.
Le concours de rédaction de lettres a été organisé par l’Association indonésienne des Nations Unies. Lisez la réponse à la lettre de la Coordonnatrice résidente des Nations Unies en Indonésie, Valerie Julliand, ici.