«  Nous n’acceptons pas l’ingérence  »: lorsque les Premières Nations rompent avec les écologistes


Cela a été appelé la nouvelle «  guerre dans les bois  », sauf que cette fois-ci, les Premières Nations locales ne veulent rien y faire.

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Il a été surnommé la nouvelle «guerre dans les bois»: un campement de protestation croissant sur l’île de Vancouver visant à perturber l’exploitation forestière prévue à Fairy Creek, une étendue de forêt tropicale ancienne située juste au nord de la capitale de la Colombie-Britannique, Victoria.

Mais ce mois-ci a apporté une tournure inattendue dans la saga de Fairy Creek: les dirigeants des Premières Nations locales ne sont certainement pas du côté.

«Nous n’accueillons ni ne soutenons l’implication non sollicitée ou l’ingérence d’autrui dans notre territoire, y compris l’activisme de tiers», lit-on dans une lettre du 12 avril rédigée par la Première nation de Pacheedaht, dont le territoire traditionnel englobe le bassin versant de Fairy Creek. La lettre a été publiée sur Twitter par Nathan Cullen, ministre d’État aux Opérations des ressources naturelles de la Colombie-Britannique.

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La lettre dénonçait la «polarisation croissante» des activités forestières dans la région et affirmait le droit de Pacheedaht de déterminer comment la forêt est utilisée. «Notre droit constitutionnel de prendre des décisions sur les ressources forestières de notre territoire… doit être respecté», disait-il.

C’est un phénomène qui n’est pas si rare en Colombie-Britannique qui, contrairement à une grande partie du Canada, se trouve en grande partie sur des terres non traitées. À mesure que les communautés autochtones de la province acquièrent un plus grand contrôle du développement et des ressources naturelles, elles se heurtent de plus en plus aux groupes environnementalistes qui prétendent les représenter.

Début 2020, la Première Nation Scia’new du sud de l’île de Vancouver a dénoncé Extinction Rebellion Vancouver Island après que le groupe a bloqué le domicile du premier ministre de la Colombie-Britannique, John Horgan, apparemment pour défendre la reconnaissance des droits autochtones.

«Nous trouvons dérangeant que vous ignoriez nos droits et titres sur notre territoire traditionnel et que vous ne suiviez pas le protocole et demandiez la permission d’entrer», a déclaré la lettre, qui exigeait également des excuses à la communauté, au chef et au conseil de Scia’new.

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À peu près à la même époque, une autre faction de la rébellion d’extinction de l’île de Vancouver a également été dénoncée par la Première nation K’òmoks pour un barrage routier illégal qui, selon les militants, était consacré à «défendre notre maison dans le territoire des K’omoks».

«Cet événement a été organisé par des résidents non autochtones de la vallée de Comox qui ne sont pas liés à notre territoire de la même manière que les K’òmoks, et ne représentent en aucun cas les K’òmoks ou nos valeurs», a écrit la chef des K’òmoks, Nicole Rempel dans une déclaration à l’époque.

Fairy Creek, situé à environ deux heures de route de la capitale de la Colombie-Britannique, est l’une des dernières vallées non balisées de la forêt pluviale côtière de toute la Colombie-Britannique. Selon l’Ancient Forest Alliance, Fairy Creek abrite certains des plus grands cèdres jaunes du monde, y compris plusieurs spécimens qui peuvent avoir plus de 2000 ans.

Un manifestant photographié à côté d'arbres dans le bassin versant de Fairy Creek le mardi 6 avril 2021.
Un manifestant photographié à côté d’arbres dans le bassin versant de Fairy Creek le mardi 6 avril 2021. Photo par James MacDonald / Bloomberg

La Première nation de Pacheedaht compte 284 membres, dont 97 vivent dans une réserve. Pacheedaht est en train de négocier un traité moderne avec le gouvernement de la Colombie-Britannique et, au cours des dernières années, s’est fortement implanté dans le secteur forestier. Le pays possède une installation de tri des grumes, une scierie et des droits de coupe sur plusieurs boisés. En 2017, le pays a signé un protocole d’accord avec TimberWest Forest Corp.

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Dans la lettre du 12 avril, Pacheedaht a indiqué que leur utilisation des ressources forestières est guidée par un plan d’intendance, «qui comprendra l’identification des sites spéciaux, des zones d’utilisation traditionnelle et des endroits où des mesures de conservation seront en place.»

Bien que les deux tiers de Fairy Creek soient assujettis aux protections existantes, le tiers restant est assujetti à un permis d’abattage d’arbres détenu par la société forestière de Surrey, Teal-Jones Group.

Après que Teal-Jones ait commencé à déplacer du matériel dans la zone en août, un groupe se faisant appeler Rainforest Flying Squad s’est rapidement rendu dans la zone pour bloquer les routes. Alors que Teal-Jones a obtenu avec succès une injonction plus tôt ce mois-ci pour arrêter les manifestants, la zone reste dans l’impasse.

Un blocus Rainforest Flying Squad d'une route forestière à Fairy Creek.
Un blocus Rainforest Flying Squad d’une route forestière à Fairy Creek. Photo par James MacDonald / Bloomberg

La première «guerre dans les bois» a eu lieu au début des années 1990 dans la baie Clayoquot, à environ 100 kilomètres au nord du bassin versant du ruisseau Fairy. Dans l’un des actes de désobéissance civile les plus importants de l’histoire du Canada, des centaines de manifestants ont ignoré une injonction du tribunal et ont été arrêtés afin d’empêcher les opérations d’exploitation forestière de MacMillan Bloedel dans la région.

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Dans le cas de Clayoquot Sound, les Premières Nations Nuu-chah-nulth locales – notamment les Ahousaht et Tla-o-qui-aht – avaient été parmi les premières à s’opposer aux opérations d’exploitation forestière prévues dans la région en déclarant un parc tribal sur l’île Meares. , l’un des domaines les plus connus pour la coupe à blanc.

Bien que les Premières Nations et les groupes environnementaux aient un désir mutuel d’empêcher la coupe à blanc à Clayoquot, un conflit est apparu au sujet de l’objectif de ce dernier de préserver la région en tant que nature vierge. S’exprimant lors d’une collecte de fonds à Clayoquot Sound à l’époque, le porte-parole d’Ahousaht, Clifford Atleo, a déclaré que son pays ne s’opposait pas à l’exploitation forestière à première vue et que «les autochtones deviennent ennuyés lorsque des leaders environnementaux non autochtones font des déclarations publiques telles que ‘pas un autre arbre ne tombera’ ‘. Clayoquot Sound. »

Clayoquot Sound Logging manifestants photographiés en juillet 1993.
Clayoquot Sound Logging manifestants photographiés en juillet 1993. Photo de Don MacKinnon / Vancouver Sun

Clayoquot Sound n’a jamais été officiellement protégé contre l’exploitation forestière, mais les manifestations ont finalement poussé MacMillan Bloedel à se retirer de la région. Les permis d’exploitation d’arbres de Clayoquot sont ensuite revenus à de plus petites entreprises appartenant aux Premières Nations.

La dernière grande bataille des ressources de la Colombie-Britannique pour galvaniser l’opinion publique canadienne a eu lieu juste avant le début du COVID-19. Le pays a vu des blocages ferroviaires à l’échelle nationale mis en place à l’appui de l’opposition Wet’suwet’en au gazoduc Coastal GasLink, un pipeline de 700 km pour transporter le gaz naturel des environs de Dawson Creek au port de Kitimat.

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Coastal GasLink avait le soutien de gouvernements de bande élus tout au long de son parcours. Mais les militants anti-pipeline ont soutenu une faction dissidente de chefs héréditaires, affirmant qu’ils représentaient une forme plus légitime de gouvernance autochtone par opposition aux conseils de bande élus établis par la Loi sur les Indiens.

Perdue dans la controverse nationale qui en a résulté – assombrie à la fois par l’influence des environnementalistes et de l’industrie gazière – se trouvait une lutte intracommunautaire pour le pouvoir et la légitimité. Les chefs élus ont accusé les chefs héréditaires de devenir des voyous, tout comme les femmes sous-chefs qui ont accusé les chefs anti-pipelines entièrement masculins d’agir en dehors des traditions matriarcales de leur pays. «Ignorer les membres de leur clan et leurs conseils élus, quelque chose ne va vraiment pas», a déclaré Dan George, chef de la Première nation Ts’ilh Kaz Koh, à APTN en mars 2020.

Les chefs héréditaires Wet'suwet'en de gauche, Rob Alfred, John Ridsdale, centre et Antoinette Austin, qui s'opposent au pipeline Costal Gaslink, participent à un rassemblement à Smithers BC, le vendredi 10 janvier 2020.
Les chefs héréditaires Wet’suwet’en de gauche, Rob Alfred, John Ridsdale, centre et Antoinette Austin, qui s’opposent au pipeline Costal Gaslink, participent à un rassemblement à Smithers BC, le vendredi 10 janvier 2020. Photo par La Presse canadienne / Jason Franson

Dans le cas de Fairy Creek, la lettre de Pacheedaht a été signée à la fois par le conseiller en chef élu du pays, Jeff Jones, et par le chef héréditaire Frank Queesto Jones, le petit-fils de Queesto, un chef légendaire de Pacheedaht qui, à sa mort en 1990, aurait été être âgé de 114 ans.

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En quelques jours, cependant, une contre-déclaration était sortie de l’aîné de Pacheedaht, Bill Jones, affirmant que Frank Jones n’était pas un chef héréditaire légitime. «Il n’est pas éligible pour réclamer la lignée familiale Jones et n’est pas informé par le système héréditaire de nos peuples. En fait, la famille Jones n’est pas originaire du territoire et n’a aucun droit principal sur la vallée de San Juan. La famille Jones est ancestrale à cet endroit, à travers de nombreux mariages mixtes et des liens avec la terre, mais c’est au cours des 400 dernières années », lit-on dans le communiqué, qui est sorti sous la forme d’un entretien avec la nièce de Bill Jones, Kati George-Jim. (xʷ est xʷ čaa), une ancienne coordinatrice du Sierra Club qui l’a publiée sur sa page Facebook.

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La Rainforest Flying Squad n’a pas reconnu la lettre de la Première Nation de Pacheedaht dans aucun de ses canaux de médias sociaux officiels, mais elle a publié une déclaration le 18 avril disant qu’elle «soutenait Bill Jones, l’aîné de Pacheedaht».

D’autres groupes environnementaux de la Colombie-Britannique ont été plus disposés à répondre à l’appel de Pacheedaht pour mettre fin aux interférences extérieures. Stand.earth est le descendant des Amis de Clayoquot Sound, l’un des principaux organisateurs de la guerre à l’époque des bois. Dans un communiqué, le groupe a déclaré qu’il «soutient et défend pleinement la souveraineté de la nation Pacheedaht», mais a également renouvelé son appel au report de l’exploitation forestière des vieilles forêts.

«Nos pensées vont… à la nation Pacheedaht en ce moment difficile en raison du manque de leadership provincial.»

• Courriel: thopper@postmedia.com | Twitter:

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