L’architecture comme technologie sexuelle | ArchDaily
L’architecture comme technologie sexuelle
En définissant la sexualité comme l’une des nombreuses technologies sexuelles, Michel Foucault a élargi notre compréhension du sexe. Ainsi, la relation entre l’architecture et le corps est façonnée non seulement par l’objet construit, avec ses différents mécanismes spatiaux de production de corps, mais aussi par la pensée, sous forme de discours académique. Et vice versa, puisque le genre et la sexualité ont également un impact sur la théorie architecturale. D’une manière ou d’une autre, ces relations sont très riches et capables d’élargir nos connaissances sur l’architecture et la création de corps sexués génériques.
Avec la reconnaissance de ces indicateurs sexuels dans l’architecture, la relation entre le corps et l’espace a connu une percée significative dans les années 1970. Le féminisme a été le fil conducteur de cette approche, notamment en recherchant un savoir-faire féminin/féministe, en pointant clairement les contradictions dans le concept de différence sexuelle. La même chose se produit lorsqu’on essaie de déterminer quelle architecture serait « plus gay » : celle de Phillip Johnson (ouvertement homosexuelle) ou celle de Le Corbusier (ouvertement hétérosexuelle), par exemple. Dans les deux cas, nous voyons une ligne de pensée qui, malgré son caractère révolutionnaire, reproduit encore l’essentialisme instrumental et déterministe, qui associe les identités sexuelles aux espaces sexués.
Dans le domaine de la théorie architecturale, cette tension se développe de plusieurs manières. Lorsque Diana Agrest explore la présence de la nature dans ses œuvres, toujours associée au féminin, elle interroge un projet de civilisation fondé sur la domination masculine. En repensant les valeurs de l’ornement et de la décoration, également considérées comme essentiellement féminines, Jennifer Bloomer bouleverse le paradigme forme/fonction et change le sens négatif de ces éléments dans l’histoire de l’architecture. Et quand Ann Bergren et Elizabeth Grosz, ainsi que Paola Berenstein, soutiennent que la khôra* est un lieu charnel et féminin, elles fondent le monde sur de nouvelles bases. Pour ces raisons, il pourrait être plus intéressant d’arrêter de faire automatiquement une association entre courbe et féminin et plutôt de commencer à démêler les motivations historiques qui ont conduit à ces associations anthropomorphes.
Quant au programme, il est impératif de se battre pour des revendications féministes telles que l’augmentation du nombre de garderies et l’installation de postes à langer dans toutes les toilettes, qui doivent également être revues en fonction des besoins des personnes transgenres. Ces débats sur la typologie et les programmes fonctionnels engagent notre terrain dans la question de l’identité de manière positive. Cela se produit lorsque la différenciation travaille effectivement à l’humanisation de ceux qui sont différents, et non à la reproduction discriminatoire de cette différence.
Cela dit, l’architecture féministe a-t-elle un sens ? Oui et non. Oui, parce que l’agenda féministe se bat avec acharnement contre le système androcentrique de l’architecture, cherchant à surmonter le sexisme qui prospère dans notre pratique. Et non parce que, comme l’affirme Richard Williams, l’architecture féministe n’est pas simplement l’expression physique d’un agenda politique et théorique. Cette contradiction nous rappelle la réponse de l’architecte Susana Torre aux questions persistantes sur les caractéristiques féminines dans les projets féminins. Selon elle, il vaudrait mieux réfléchir à la manière dont le projet absorbe les problèmes soulevés par le féminisme, et non s’il existe une manière féministe de concevoir. Ceci est cohérent avec les idées de Dorte Kuhlmann, qui affirme que l’architecture féministe doit « articuler en détail comment le corps sexué fusionne avec l’environnement spatial pour former une chair continue mais différenciante du monde ».
Cet amalgame des ficelles du réel est essentiellement une réflexion ontologique. En ce sens, corps et bâtiment sont des entités qui ne se repoussent plus. Un bâtiment n’est plus un système immunitaire de surveillance et de réification d’individus déviants, mais un dispositif qui se construit à travers la relation. Comme le cyborg de Donna Haraway, hybride de machine et d’organisme, ou comme l’homosexuel du camp, la culturiste féminine de Marcia Ian, ou le corps-monstre de Jota Mombaça, le corps est lui-même un bâtiment. Cet « espace de construction biopolitique qu’est le corps », selon l’expression de Paul Preciado, peut être un foyer de résistance à l’universalisme qui a gommé les traits corporels du corps, subsumant les contingences du prototype du corps masculin, blanc, cisgenre, hétérosexuel. .
La richesse théorique trouvée en associant espace, genre et sexualité réside également dans deux thèmes majeurs : queer et trans. Le concept de queerness d’Aaron Betsky parle d’un sentiment de vide du corps résultant des processus nécropolitiques d’une société hétéronormative. Mais il concerne aussi la sublimation du corps comme point fixe et vante les qualités d’adaptation, de transversalité et de relationnalité de ce corps qui ne cesse de se remodeler. Comme les boîtes de nuit gay, le BDSM ou tout autre espace pour les sexualités interdites, les espaces queer et queerness sont des événements, déterminés plus par la pratique que par le dessein. Cette contre-construction crée des espaces ambivalents méconnaissables, et donc parfaits pour la production et la reproduction d’orgasmes. Ce vide, remarquez, est très différent du vide fonctionnaliste de l’architecture moderne.
Les espaces modernes reposaient sur une logique binaire de pénétrant-pénétré et étaient perçus comme un continent de l’action humaine, une sorte de matrice devant être occupée par le corps actif et dominant de l’homme public. La queerness, au contraire, n’est pas un vide passif mais un vide actif, toujours inféré, suggestif, une sorte de palimpseste de chair humaine imprégnée dans les murs. C’est le contraire, comme une politique de la terre brûlée, une stratégie de guérilla, une survie marginale.
Mais queer est toujours considéré comme un modèle cisnormatif dans les discours théoriques. Il n’embrasse pas la critique plus radicale de la nature du corps telle qu’elle est produite par la théorie trans. Comme nous le rappelle Lucas Crawford, « si la théorie queer a élargi la perception des conceptions architecturales qui sont remodelées pour répondre à une sous-culture gay, alors la théorie trans suggère un modèle qui va au-delà de la conception centrée sur le cisgenre ». En réfléchissant à la matérialité des corps trans et à leur architecture, l’auteur propose une série de démarches qui explorent ces connexions, ce qu’il appelle transfert. Il parle, par exemple, de programmation croisée, une sorte de subversion des programmes conçus par l’architecte vers des occupations inattendues. Par conséquent, il insiste sur le fait que le design n’est qu’un des divers éléments qui constituent un espace, et que l’architecture est un projet continu qui ne finit jamais.
L’opération esthétique de transfert, ou transitioning, renverse une fois pour toutes toute prétention anhistorique des dissimulations normatives du pouvoir et révèle que les notions de public et de privé sont idéologiques. Alors que le queerness est caractérisé comme une absence, le trans est une pure matérialité, en constante transformation. L’identité devient un événement plutôt qu’une présence rigide. La théorie trans a des contingences infinies, nécessitant une structure capable de produire plus de corps que ceux jetés dans le monde. Il rejette totalement les derniers cas d’essentialisme car, comme le dit la militante trans Amanda Palha, « les actions politiques transféministes, (…) sont légitimées à une condition : remettre en cause le naturel du sexe ».
En d’autres termes, le corps est une construction sociale, pas un objet de la nature. Et, lorsqu’il est entouré de forces inconnues, on ne peut s’attendre à ce qu’il se reconnaisse pleinement, mais plutôt à se recréer constamment, comme l’espace en architecture. La transparence moderne n’existe plus.
La prévalence de cette révolution spatiale fonde une réflexion sur les espaces différentiels d’Henri Lefebvre. Si l’espace est le produit de la réalité sociale, créée par et dans le corps et ses mouvements, l’inscription des pratiques de sexualité et d’identité sur ces corps produira les espaces les plus divers. De plus, la reconquête du sens de l’amour et de l’affection de l’individu envers sa place remet en cause le fonctionnalisme moderne qui a maintes fois désincarné le corps à travers une logique optique. Retrouver les autres sens, c’est reconnecter le corps dans sa globalité, pouvoir ainsi produire une autre architecture. Lorsque Foucault dit que le corps « n’a pas de place, mais que tout lieu possible en émerge et en rayonne », il renverse le primat que l’espace forme le corps. Les machines de libération modernes ne comprennent pas que la liberté est une pratique et qu’aucune construction ne peut conduire à ou créer cette libération.
L’agora doit être réinventée. Non plus comme utopie – puisqu’elle ignore la présence du corps par définition – ni comme hétérotopie – puisque des espaces exceptionnels génèrent de la différence mais ne produisent pas du quotidien – mais comme une ruine. Infiltrer, inverser, occuper et pirater l’agora, c’est réinterpréter son pouvoir politique de représenter toutes les formes de vie en ville. Une alliance de corps incapables de se voir, fragiles et brisés, mais qui, à cette condition, peuvent se reconstruire et reconstruire l’architecture même du monde, créant des ruptures et ouvrant des chemins.
Cet essai a été développé sur la base des considérations finales du mémoire de maîtrise intitulé Genre et sexualité dans la théorie de l’architecture, présenté en 2020 à l’École d’architecture et d’urbanisme de l’Université de Sao Paulo – FAU USP. Les différentes références citées dans le texte ont été explorées en profondeur dans la thèse, accessible ici.
*Selon le philosophe français Jacques Derrida, Khora (également chora) est un réceptacle par lequel tout passe, celui qui précède le discours, dont la fonction est de tout recevoir sans laisser aucune impression ni prendre aucune forme qui lui soit propre. Raltérité adicale.