Une théologie de la technologie de reproduction

Au cours des dernières décennies, le projet d’Oliver O’Donovan Engendré ou créé ? a été difficile à trouver et cher à l’achat. Grâce à la clairvoyance de l’Institut Davenant, une organisation visant à renouveler la vie intellectuelle du protestantisme contemporain, ce n’est plus le cas.

Cette « nouvelle édition pour le XXIe siècle », publiée quelque 38 ans après l’original, est désormais facilement disponible et abordable, du moins sur Kindle, et également en format poche pour les personnes résidant aux États-Unis et au Canada. De plus, elle est accompagnée d’une nouvelle introduction de Matthew Lee Anderson, qui souligne utilement l’importance de l’ouvrage, et d’une nouvelle postface d’O’Donovan lui-même.

Conférences sur la reproduction

Engendré ou créé ? est la version publiée des London Lectures in Contemporary Christianity prononcées par O’Donovan en 1983. Comme il l’explique dans la préface de 1984, il avait été invité à aborder un thème bioéthique et, comme la FIV était encore une technologie nouvelle, « c’était pas difficile de s’installer dans le domaine de la fécondation humaine artificielle » (xiii). Mais surtout, il était moins préoccupé par la technique de la reproduction artificielle que par la théologie qui la sous-tendait.

Depuis lors, les technologies de reproduction se sont considérablement développées. Mais en pénétrant dans les mécanismes de la FIV jusqu’aux idées qui la rendent possible, O’Donovan a produit un traité théoéthique qui reste très pertinent aujourd’hui.

Comme l’écrit Matthew Lee Anderson dans son introduction, « l’œuvre d’O’Donovan est à la fois intemporelle et actuelle parce qu’il creuse au-delà des questions pratiques concrètes la manière de penser intégrée aux nouvelles technologies de « fabrication » de la vie humaine » (iii).

Éthique, théologie et technologie

Dans le chapitre 1, O’Donovan explique et oppose son utilisation des termes « engendrer » (par lesquels il entend la génération naturelle d’un être comme nous) et « faire » (la création artificielle d’un être différent de nous) pour préparer discussions ultérieures sur « des entreprises techniques particulières qui promettent de transformer notre engendrement humain en création » (6). Cela nous amène à réfléchir sur la finalité de la médecine et de la technique médicale, dont on pensait traditionnellement qu’elle n’était pas « d’interférer dans un corps sain » mais de « guérir un malade » (8).

Pour les chrétiens, la reconnaissance des « limites à la pertinence de notre « création » » est une conséquence nécessaire de notre « foi dans l’ordre naturel en tant que bonne création de Dieu » (15). Cela est important car cela nous aide à différencier le processus de réparation de ce que Dieu a créé des tentatives de modifier ou de dépasser son dessein. Une grande partie de la technologie autour de la reproduction artificielle a été conçue pour contourner la nature plutôt que pour la restaurer.

Une grande partie de la technologie autour de la reproduction artificielle a été conçue pour contourner la nature plutôt que pour la restaurer.

Dans le chapitre 2, « Sex by Artifice », O’Donovan traite de ce qu’il appelle la « chirurgie transsexuelle » (maintenant appelée « chirurgie de changement de sexe » ou « chirurgie de confirmation de genre »). Il s’agit, selon lui, d’une autre forme de technologie principalement orientée vers la contrariété ou la modification de la nature plutôt que vers sa guérison ou sa restauration. En tant que tel, il ne peut pas être considéré comme une forme de médecine au sens strict du terme.

Sa discussion sur ce sujet visait avant tout à montrer où mènerait le divorce entre la reproduction et les rapports sexuels entre un mâle et une femelle et comment, à l’inverse, « le programme général d’artificialisation de la procréation est favorisé par l’artificialisation du sexe » (22). Cependant, l’analyse de O’Donovan sur la « décision philosophique » de supprimer « la distinction entre le sexe physique et le sexe psychologique » d’une personne peut désormais être considérée comme prophétique (27). Quarante ans plus tard, son traitement du sujet reste l’un des plus clairs et des plus pénétrants jamais écrits. Anderson est d’accord, le décrivant comme « le traitement théologique le plus incisif sur le sujet à ce jour » (iii). Le livre vaut la peine d’être lu rien que pour ce chapitre.

Le chapitre 3 explique pourquoi l’implication du donneur dans le processus de procréation est intrinsèquement contraire à l’éthique. O’Donovan souligne les manquements moraux qu’implique le remplacement de l’un des parents au sein de la famille par (potentiellement) un étranger.

En faisant valoir son point de vue, il traite soigneusement les objections possibles soulevées par la pratique du lévirat dans l’Ancien Testament, qui, selon lui, est très différente de la pratique contemporaine de l’AID – c’est-à-dire « l’insémination artificielle par donneur » (37). Une analogie avec l’adoption échoue également. Il écrit : « Prendre l’enfant d’autrui dans sa famille est un acte totalement différent de prendre le gamète d’autrui dans son acte de procréation » (45).

Un aspect de ce chapitre qui mérite d’être approfondi (en raison de la popularité croissante de cette pratique aujourd’hui, plutôt que d’un manque de raisonnement de O’Donovan) est la location d’utérus par le biais de la maternité de substitution. Mais même ici, il a fourni les bases nécessaires à une évaluation éthique (et au rejet) de cette pratique.

Le chapitre 4 s’interroge sur la signification de la personnalité (en général) et de la personnalité de l’embryon (en particulier). L’éthique médicale contemporaine exige le consentement du sujet pour l’expérimentation, ce qu’un embryon ne peut évidemment pas donner. Et pourtant, une grande partie des technologies de reproduction, de la congélation des embryons à leur modification génétique, sont expérimentales et comportent au moins un certain risque de dommages ou de décès.

Par conséquent, même si (contrairement aux preuves scientifiques) on conclut que la personnalité d’un embryon est ambiguë, la logique de la pensée catholique romaine devrait prévaloir : « Déclarer l’ignorance sur les débuts de l’existence personnelle et ensuite protéger l’enfant dès la conception » (69). Mais au lieu de cela, notre génération a commis « le crime nouveau et subtil de rendre les bébés ambigus, de nous présenter des membres de notre propre espèce qui sont des objets douteux de compassion et d’amour ».

Dans l’esprit d’O’Donovan, c’est « la démonstration la plus claire possible du principe selon lequel lorsque nous commençons à créer des êtres humains, nous cessons nécessairement de les aimer ». Pourquoi ? Parce que « ce qui est créé plutôt qu’engendré devient quelque chose dont nous disposons, et non quelqu’un avec qui nous pouvons entretenir une communion fraternelle » (79).

L’éthique médicale contemporaine requiert le consentement du sujet à l’expérimentation, ce qu’un embryon ne peut évidemment pas donner.

Le dernier chapitre conclut l’argumentation générale du livre, en plaidant en faveur de la nature et contre l’artifice au moyen d’un conte de fées imaginatif mais très instructif. L’un des aspects les plus significatifs du raisonnement moral sur les technologies de reproduction artificielle découlant de la discussion d’O’Donovan est que beaucoup de ceux qui participent à ces techniques ne considèrent probablement pas les implications morales de leurs actes.

La nature clinique de la FIV, par exemple, élimine la relation mutuelle et la coopération normalement requises pour la conception naturelle. Elle cherche également à surmonter l’élément de « hasard », qui est « l’un des facteurs qui distinguent le plus l’acte de procréation de l’acte technique » (87). Bien que cela ne puisse pas invalider toutes les utilisations de la technologie de la FIV, il s’agit, dans l’ensemble, de quelque chose de sensiblement différent de la procréation naturelle.

Compact et convaincant

Engendré ou créé ? est mince, avec ses cinq chapitres principaux faisant un peu plus d’une centaine de pages. Mais bien que compact, il est argumenté avec soin et conviction, même si ceux qui ne sont pas familiers avec le style de raisonnement moral d’O’Donovan peuvent le trouver dense et difficile sur certains points. C’est un livre qui doit être lu lentement et mûrement réfléchi. Mais cela vaut largement la peine de le lire et, comme nous le recommandons, de le relire.

En produisant une deuxième édition de cet ouvrage de plus en plus important, le Davenant Institute a rendu un service précieux au corps du Christ. Il s’agit en effet, comme l’écrit Carl Trueman dans ses éloges, d’un livre qui « mérite d’être largement lu par une nouvelle génération de théologiens, de philosophes et de pasteurs ».