Thich Nhat Hanh, bouddhiste qui change le monde, maître zen et militant pour la paix, décède à 95 ans


Vietnam Thich Nhat Hanh Moine de pleine conscience

Le maître zen vietnamien Thich Nhat Hanh, au centre, arrive pour une cérémonie à la pagode Vinh Nghiem à Hô Chi Minh-Ville, au Vietnam, en 2007. Nhat Hanh, qui a aidé à lancer le concept de pleine conscience en Occident et le bouddhisme socialement engagé en Orient, décédé samedi à 95 ans. Associated Press, fichier

HANOI, Vietnam – Thich Nhat Hanh, le moine bouddhiste zen vénéré qui a aidé à lancer le concept de pleine conscience en Occident et le bouddhisme socialement engagé en Orient, est décédé. Il avait 95 ans.

Un message sur la page Twitter vérifiée du moine attribué à la communauté internationale du bouddhisme engagé du village des pruniers a déclaré que Nhat Hanh, connu sous le nom de Thay par ses disciples, est décédé au temple Tu Hieu à Hue, au Vietnam.

« Nous invitons notre famille spirituelle mondiale bien-aimée à prendre quelques instants pour être tranquille, pour revenir à notre respiration consciente, alors que nous tenons ensemble Thay dans nos cœurs », lit-on dans un article de suivi.

Né Nguyen Xuan Bao en 1926 à Hue et ordonné à l’âge de 16 ans, Nhat Hanh a distillé les enseignements bouddhistes sur la compassion et la souffrance en conseils faciles à saisir tout au long d’une vie consacrée à travailler pour la paix. En 1961, il se rendit aux États-Unis pour étudier, enseignant pendant un certain temps la religion comparée dans les universités de Princeton et de Columbia.

Pendant la majeure partie du reste de sa vie, il a vécu en exil au Village des Pruniers, un centre de retraite qu’il a fondé dans le sud de la France.

Là-bas et lors de conférences et de retraites à travers le monde, il a présenté le bouddhisme zen, dans son essence, en tant que paix par l’écoute compatissante. Immobile et inébranlable dans ses robes brunes, il dégageait un air de calme vigilant et amusé, partageant parfois une scène avec le chef bouddhiste tibétain un peu plus vivant, le Dalaï Lama.

« La paix que nous recherchons ne peut pas être notre possession personnelle. Nous devons trouver une paix intérieure qui nous permette de ne faire qu’un avec ceux qui souffrent et de faire quelque chose pour aider nos frères et sœurs, c’est-à-dire nous-mêmes », a écrit Nhat Hanh dans l’un de ses dizaines de livres. , « Le soleil mon coeur. »

Survivant à un accident vasculaire cérébral en 2014 qui l’a rendu incapable de parler, il est retourné au Vietnam en octobre 2018, passant ses dernières années à la pagode Tu Hieu, le monastère où il avait été ordonné près de 80 ans plus tôt.

Nhat Hanh a plongé dans l’activisme anti-guerre après son retour dans son pays natal en 1964 alors que la guerre du Vietnam s’intensifiait. Là, il a fondé l’Ordre de l’Inter-être, qui épouse le «bouddhisme engagé» dédié à la non-violence, à la pleine conscience et au service social.

En 1966, il a rencontré le leader américain des droits civiques Martin Luther King Jr. dans ce qui a été une rencontre remarquable pour les deux. Nhat Hanh a dit à King qu’il était un « Bodhisattva », ou un être éclairé, pour ses efforts pour promouvoir la justice sociale.

Les efforts du moine pour promouvoir la réconciliation entre le Sud soutenu par les États-Unis et le Nord-Vietnam communiste ont tellement impressionné King qu’un an plus tard, il a nommé Nhat Hanh pour le prix Nobel de la paix.

Dans ses échanges avec King, Nhat Hanh a expliqué l’une des rares controverses de sa longue vie de défenseur de la paix – sur les immolations de certains moines et nonnes vietnamiens pour protester contre la guerre.

« J’ai dit que ce n’était pas un suicide, car dans une situation difficile comme le Vietnam, faire entendre sa voix est difficile. Donc, parfois, nous devons nous brûler vifs pour que notre voix soit entendue, c’est donc un acte de compassion que vous faites cela, un acte d’amour et non de désespoir », a-t-il déclaré dans une interview avec l’animatrice de talk-show américaine Oprah Winfrey. . « Jésus-Christ est mort dans le même esprit.

Sulak Sivaraksa, un universitaire thaïlandais qui a adopté l’idée de Nhat Hanh d’un bouddhisme socialement engagé, a déclaré que le maître zen avait « plus souffert que la plupart des moines et s’était davantage impliqué pour la justice sociale ».

« Au Vietnam dans les années 1950 et 1960, il était très exposé aux jeunes, et sa société était en ébullition, en crise. Il était vraiment dans une position difficile, entre le diable et le grand bleu – les communistes d’un côté, la CIA de l’autre. Dans une telle situation, il a été très honnête – en tant que militant, en tant que moine contemplatif, en tant que poète et en tant qu’écrivain clair », a déclaré Sivaraksa.

Selon Nhat Hanh, « le bouddhisme signifie être éveillé – conscient de ce qui se passe dans son corps, ses sentiments, son esprit et dans le monde. Si vous êtes éveillé, vous ne pouvez pas faire autrement que d’agir avec compassion pour aider à soulager la souffrance que vous voyez autour de vous. Ainsi, le bouddhisme doit être engagé dans le monde. S’il n’est pas engagé, ce n’est pas du bouddhisme.

Le nord et le sud du Vietnam ont interdit à Nhat Hanh de rentrer chez lui après son départ à l’étranger en 1966 pour faire campagne contre la guerre, le laissant, a-t-il dit, « comme une abeille sans ruche ».

Il n’a été autorisé à revenir dans le pays qu’en 2005, lorsque le gouvernement dirigé par les communistes l’a accueilli lors de la première de plusieurs visites. Nhat Hanh est resté basé dans le sud de la France.

Le retour dramatique semblait signaler un assouplissement des contrôles sur la religion. Les partisans de Nhat Hanh ont été invités par l’abbé de Bat Nha à s’installer dans son monastère de montagne, où ils sont restés pendant plusieurs années jusqu’à ce que les relations avec les autorités commencent à se détériorer à cause des appels de Nhat Hanh à la fin du contrôle gouvernemental sur la religion.

Entre fin 2009 et début 2010, les partisans de Nhat Hanh ont été expulsés du monastère et d’un autre temple où ils s’étaient réfugiés.

Pendant près de huit décennies, les enseignements de Nhat Hanh ont été raffinés en concepts accessibles à tous.

Pour affronter les tempêtes de la vie et réaliser le bonheur, il a toujours conseillé un « retour à la respiration » conscient, même en faisant des tâches de routine comme balayer et laver la vaisselle.

« J’essaie de vivre chaque instant comme ça, détendu, vivant paisiblement dans le moment présent et répondant aux événements avec compassion », a-t-il déclaré à Winfrey.

Nhat Hanh a déménagé en Thaïlande à la fin de 2016, puis est retourné au Vietnam à la fin de 2018, où il recevait des traitements de médecine traditionnelle pour les séquelles de son accident vasculaire cérébral et appréciait les « promenades » autour du temple dans son fauteuil roulant, selon la newsletter bouddhiste en ligne LionsRoar. .com.

C’était une fin tranquille et simple à une vie extraordinaire, tout à fait conforme à son amour pour la joie des aspects les plus humbles de la vie. « Pas de boue, pas de lotus », dit l’une de ses nombreuses brèves paroles.


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