Religieuses catholiques noires : une histoire fascinante et longtemps ignorée

Même en tant que jeune adulte, Shannen Dee Williams – qui a grandi noire et catholique à Memphis, Tennessee – ne connaissait qu’une seule religieuse noire, et une fausse en plus : Sister Mary Clarence, interprétée par Whoopi Goldberg dans le film comique « Sister Loi. »

Après 14 ans de recherche, Williams – professeur d’histoire à l’Université de Dayton – en sait sans doute plus sur les religieuses noires américaines que quiconque dans le monde. Son histoire complète et fascinante, « Subversive Habits », sera publiée le 17 mai.

Williams a constaté que de nombreuses religieuses noires étaient modestes quant à leurs réalisations et réticentes à partager les détails de mauvaises expériences, telles que le racisme et la discrimination. Certains ont reconnu des événements déchirants seulement après que Williams les ait confrontés avec des détails glanés auprès d’autres sources.

« Pour moi, il s’agissait de reconnaître les façons dont les traumatismes font taire les gens d’une manière dont ils ne sont peut-être même pas conscients », a-t-elle déclaré.

L’histoire est racontée chronologiquement, mais toujours dans le contexte d’un thème que Williams décrit dans sa préface : que l’histoire de près de 200 ans de ces religieuses aux États-Unis a été ignorée ou volontairement supprimée par ceux qui leur en voulaient ou leur manquaient de respect.

« Pendant trop longtemps, les érudits du passé américain, catholique et noir ont déclaré inconsciemment ou consciemment – en vertu de fausses déclarations, de marginalisation et d’effacement pur et simple – que l’histoire des religieuses catholiques noires n’a pas d’importance », écrit-elle, décrivant son livre comme la preuve que leur histoire « a toujours compté ».

Williams commence son récit à l’époque d’avant la guerre civile lorsque certaines femmes noires, même dans des États esclavagistes, se sont frayées un chemin dans la fraternité catholique. Certaines sont entrées dans des ordres auparavant réservés aux Blancs, souvent dans des rôles subalternes, tandis que quelques femmes pionnières ont formé des ordres pour les religieuses noires à Baltimore et à la Nouvelle-Orléans.

Alors même que le nombre de religieuses américaines – de toutes races – diminue sans relâche, cet ordre de Baltimore fondé en 1829 reste intact, poursuivant sa mission d’éduquer les jeunes Noirs. Certains membres actuels des Sœurs Oblates de la Providence participent à la gestion de la Saint Frances Academy, une école secondaire desservant les quartiers noirs à faible revenu.

Certains des passages les plus détaillés de « Subversive Habits » racontent l’ère Jim Crow, qui s’étend des années 1870 aux années 1950, lorsque les religieuses noires n’étaient pas épargnées par la ségrégation et la discrimination endurées par de nombreux autres Afro-Américains.

Dans les années 1960, écrit Williams, les religieuses noires étaient souvent découragées ou empêchées par leurs supérieurs blancs de s’engager dans la lutte pour les droits civiques.

Pourtant, l’une d’entre elles, sœur Mary Antona Ebo, était en première ligne des marcheurs qui se sont rassemblés à Selma, en Alabama, en 1965 pour soutenir le droit de vote des Noirs et protester contre la violence du Bloody Sunday lorsque des soldats blancs de l’État ont brutalement dispersé des manifestants noirs pacifiques. . Une photo de l’Associated Press d’Ebo et d’autres religieuses lors de la marche du 10 mars – trois jours après le Bloody Sunday – a fait la une de nombreux journaux.

Plus de deux décennies avant Selma, Ebo a dû faire face à des luttes répétées pour surmonter les barrières raciales. Elle s’est vu refuser l’admission dans les écoles d’infirmières catholiques en raison de sa race et a ensuite enduré des politiques de ségrégation dans l’ordre dirigé par des blancs qu’elle a rejoint à Saint-Louis en 1946, selon Williams.

L’idée de « Subversive Habits » a pris forme en 2007, lorsque Williams – alors étudiant diplômé à l’Université Rutgers – cherchait un sujet convaincant pour un article devant être présenté dans un séminaire sur l’histoire afro-américaine.

À la bibliothèque, elle a fouillé dans les éditions de microfilms de journaux appartenant à des Noirs et est tombée sur un article de 1968 dans le Pittsburgh Courier sur un groupe de religieuses catholiques formant la Conférence nationale des sœurs noires.

La photo d’accompagnement, de quatre religieuses noires souriantes, « m’a littéralement arrêtée dans mon élan », a-t-elle déclaré. « J’ai été élevée catholique… Comment n’ai-je pas su que les religieuses noires existaient? »

Fascinée par sa découverte, elle a commencé à dévorer « tout ce que j’ai pu qui avait été publié sur l’histoire catholique noire », tout en partant interviewer les membres fondateurs de la Conférence nationale des sœurs noires. Au fur et à mesure que ses recherches s’élargissaient, elle a parcouru des archives négligées, des registres paroissiaux précédemment scellés et des livres épuisés, tout en menant plus de 100 entretiens.

« J’ai été témoin d’une histoire profondément inconnue qui perturbe et révise une grande partie de ce qui a été dit et écrit sur l’Église catholique américaine et la place des Noirs en son sein », écrit Williams. « Parce qu’il est impossible de raconter le voyage des sœurs noires aux États-Unis – avec précision et honnêteté – sans confronter les histoires largement non reconnues et non réconciliées de colonialisme, d’esclavage et de ségrégation. »

Les historiens n’ont pas été en mesure d’identifier la première religieuse catholique noire du pays, mais Williams raconte certains des premiers mouvements pour amener les femmes noires dans les ordres religieux catholiques.

L’une des plus anciennes confréries noires, les Sœurs de la Sainte Famille, s’est formée à la Nouvelle-Orléans en 1842 parce que les confréries blanches de Louisiane, y compris l’ordre des Ursulines esclavagistes, refusaient d’accepter les Afro-Américains.

La principale fondatrice de cet ordre de la Nouvelle-Orléans – Henriette Delille – et la fondatrice des Sœurs Oblates de la Providence, Mary Lange, font partie des trois religieuses noires des États-Unis désignées par les autorités catholiques comme dignes de considération pour la sainteté. L’autre est sœur Thea Bowman, une éducatrice, évangéliste et chanteuse bien-aimée décédée dans le Mississippi en 1990 et enterrée dans la ville natale de Williams, Memphis, Tennessee.

Selon la Conférence des évêques catholiques des États-Unis, il y a environ 400 religieuses afro-américaines, sur un total d’environ 40 000 religieuses.

Ce chiffre global ne représente qu’un quart des 160 000 religieuses en 1970, selon des chercheurs catholiques de l’Université de Georgetown. Quelle que soit leur race, la plupart des religieuses restantes sont âgées et l’afflux de jeunes novices est rare.

Williams a déclaré à l’AP qu’elle envisageait de quitter l’église catholique – en partie à cause de sa gestion des problèmes raciaux – alors qu’elle commençait à faire des recherches sur les religieuses noires. Entendre leurs histoires a revitalisé sa foi.

« Alors que ces femmes me racontaient leurs histoires, elles me prêchaient aussi d’une si belle manière », a déclaré Williams. « Cela n’a pas été fait d’une manière qui reflétait une quelconque colère – ils avaient déjà fait la paix avec cela, malgré la discrimination impie à laquelle ils avaient été confrontés. »

Ce qui la maintient dans l’église maintenant, a déclaré Williams, c’est un engagement envers ces femmes qui ont choisi de partager leurs histoires.

« Il leur en a fallu beaucoup pour le sortir », a-t-elle déclaré. « Je reste en admiration devant ces femmes, de leur fidélité. »

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La journaliste vidéo AP Jessie Wardarski a contribué à ce reportage.

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La couverture religieuse d’Associated Press reçoit un soutien grâce à la collaboration de l’AP avec The Conversation US, avec un financement de Lilly Endowment Inc. L’AP est seul responsable de ce contenu.