Les troupes juives mortes pendant la Seconde Guerre mondiale reçoivent enfin des pierres tombales de l’étoile de David

Les visiteurs des cimetières américains de la Seconde Guerre mondiale en Europe sont souvent émerveillés par les interminables rangées de croix, chacune marquant le dernier lieu de repos d’un militaire américain décédé en tentant de libérer la partie occidentale du continent de l’occupation allemande nazie.

Mais ces croix ont inspiré une question à un ami de Shalom Lamm, un entrepreneur à la retraite qui dirige l’Opération Benjamin – une organisation à but non lucratif dédiée à garantir que les soldats juifs enterrés à l’étranger aient des pierres tombales qui reflètent leur foi.

Lamm parlait avec le rabbin Jacob Schacter, aujourd’hui trésorier de l’organisation, en 2014, lorsque Schacter a raconté un voyage au cimetière américain de Normandie en France. Le rabbin soupçonnait qu’il y avait trop peu d’étoiles de David parmi les croix.

Le PDG a « couru chez lui » cette nuit-là et « a compté les photographies » que Schacter avait apportées du cimetière, parvenant à la même conclusion.

Lamm a déclaré au Army Times lors d’un entretien téléphonique qu’il « ne pouvait pas dormir », rongé par une question : « Où sont les Juifs disparus ?

Depuis lors, Lamm, Schacter et d’autres se sont regroupés pour identifier les troupes judéo-américaines enterrées par erreur sous la croix chrétienne.

Ils ont réussi à faire pression sur la Commission américaine des monuments de bataille pour corriger le marqueur pour Pvt. Benjamin Garadetsky en Normandie en 2018. Lamm et son équipe en ont remplacé 11 autres depuis, y compris des troupes au repos aux Philippines.

Et mercredi et jeudi, sept autres soldats juifs américains enterrés dans des cimetières à travers la France, la Belgique et le Luxembourg verront leurs marqueurs remplacés par des étoiles de David :

• Pvt. Marvin F. Ashkenas de Bloomfield, NJ, tué au combat le 3 octobre 1944 en France. Ses étiquettes d’identification ont été perdues lorsqu’il a été tué, selon un communiqué de l’opération Benjamin, et sa veuve n’a pas répondu aux lettres demandant des informations sur sa religion.
• Pvt. Albert Belmont, de Syracuse, NY, tué au combat le 30 novembre 1944 en France.
• Le 2e lieutenant Howard U. Feldman d’Allentown, en Pennsylvanie, était un navigateur de bombardier B-17 qui est mort lorsque son avion a été abattu au-dessus de la Tchécoslovaquie le 25 avril 1945. Sa religion a été erronément répertoriée comme catholique.
• Le major Maxwell Jerome Papurt, qui vivait à Brooklyn, était un officier de contre-espionnage du Bureau des services stratégiques qui a été blessé et capturé en 1944. Il est mort le 29 novembre de cette année-là lorsqu’un bombardement amical a détruit le camp de prisonniers de guerre où il était détenu – parce que il avait caché sa foi juive, il a été enterré sous une croix.
• Le 2e lieutenant Kenneth E. Robinson était un aviateur de Cleveland qui est mort lorsque son bombardier B-17 est tombé le 17 août 1943, lors d’un raid massif de jour visant une usine de roulements à billes à Schweinfurt, en Allemagne.
• Technologie. 5e année Everett N. Seixas, Jr., de New York, est mort pendant la bataille des Ardennes le 27 décembre 1944, alors qu’il servait avec la 80e division d’infanterie. Seixas a été répertorié comme protestant dans les registres du département de la guerre pour des raisons inconnues, malgré sa lignée familiale comprenant des chefs religieux juifs américains influents.
• 1er lieutenant Joseph M. Sugarman, Jr., de Memphis, Tennessee, un pilote de bombardier qui est mort lorsque son avion a été abattu le 11 mars 1945, près de Hambourg.

Pourquoi certains Juifs ont-ils été enterrés sous des croix ?

Le groupe de Lamm a un certain nombre de théories sur les raisons pour lesquelles certaines troupes n’avaient pas leur foi représentée de manière adéquate sur leurs tombes.

L’une, a déclaré Lamm, est une simple erreur administrative – des erreurs se sont produites pendant l’ère pré-Internet, comme c’est le cas aujourd’hui, et il était alors plus difficile de trouver des informations généalogiques pour aider à corriger les erreurs.

C’est ce qui s’est passé avec Ashkenas, dont les restes étaient également difficiles à identifier.

Pour certaines troupes, les pierres tombales peuvent être une conséquence involontaire d’une stratégie de survie.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, toutes les troupes américaines avaient des raisons de craindre de tomber en captivité nazie – mais certaines en ont fait plus que d’autres. De nombreux Juifs américains qui se frayaient un chemin à travers la France, la Belgique et l’Allemagne étaient douloureusement conscients qu’ils pourraient être exécutés sommairement ou pire s’ils étaient capturés.

EN RELATION

Cela a conduit certaines troupes juives américaines à défigurer leurs plaques d’identité dans le but de cacher leur religion si elles étaient capturées. D’autres ont simplement dit qu’ils étaient chrétiens lorsqu’ils ont rejoint l’armée pour la première fois, espérant éviter complètement le problème.

L’opération Benjamin dit qu’au moins l’un des sept dont les pierres tombales seront bientôt remplacées, Sugarman, l’a fait. Albert Belmont aussi, selon sa fille.

Ce que cela signifie pour les familles

Pour Barbara Belmont, qui sera présente lorsque son père Albert fera remplacer sa croix par une étoile de David cette semaine, la cérémonie représente l’aboutissement d’un effort de toute une vie pour découvrir son père.

« Pour moi, ce sera presque comme être à ses funérailles », a déclaré Barbara au Army Times lors d’un entretien téléphonique. « [The ceremony has] un sens de contact; ça veut dire que je peux faire quelque chose pour lui.

« J’avais à peine trois ans [years old] quand il a été tué », a-t-elle expliqué. Sa mère s’est remariée et a déménagé de Kansas City à St. Louis, et la famille n’a jamais parlé d’Albert.

L’impact de la guerre ne s’est pas arrêté avec la mort d’Albert, qui « a tout changé ». Son beau-père a également caché son service de combat – et ce que Barbara considère maintenant comme un SSPT – à la famille.

Depuis qu’elle a vu une photo d’Albert pour la première fois à l’âge de 13 ans, Barbara a expliqué qu’elle « a toujours cherché [for him], parce que je voulais le connaître et tout sur lui. Les histoires de famille de sa grand-mère maternelle mourante quelques années plus tard dépeignaient un homme généreux et aimant, ne faisant qu’intensifier son désir de le retrouver.

La vie a entravé ses efforts pendant des décennies, a-t-elle admis. Elle a pu emmener ses filles sur la tombe d’Albert en 1992, où elle l’a trouvé enterré sous une croix.

Elle ne savait pas quoi penser à ce moment-là. Elle n’était pas sûre à quel point il avait été religieux, et elle « n’a tout simplement pas avancé » en demandant un changement de marqueur. Mais elle a été frappée par un « étrange » manque de pierres tombales juives.

Puis, en 1994, elle a reçu un appel à froid d’un cousin du côté d’Albert de la famille et a été introduite dans un monde qu’elle n’avait jamais connu. Elle a également appris la philanthropie de son père et comment il soutenait des causes laïques et juives.

« [In] la famille de mon père, il y avait six garçons et une fille. Les plus anciens ont combattu pendant la guerre civile espagnole, puis les autres ont tous combattu pendant la Seconde Guerre mondiale », a-t-elle fièrement raconté.

Barbara a également appris de l’un des frères d’Albert que « mon père… a mis protestant » sur ses papiers d’enrôlement parce qu’il craignait que s’il « était capturé…[he] serait fusillé immédiatement par les troupes allemandes.

Mais le remplacement du marqueur est resté en veilleuse jusqu’à ce qu’elle entende parler de l’opération Benjamin ces dernières années. Ils ont trouvé le nom de son père sur les listes d’un « conseil juif » à Saint-Louis qui recueillait les noms des Juifs locaux qui se rendaient à l’étranger pour combattre.

Barbara a déclaré qu’il était « merveilleux » que des groupes comme celui de Lamm s’efforcent de corriger le bilan des « hommes de confession juive qui gisent sous une pierre tombale qui ne représente pas leur foi religieuse ».

Elle espère que le travail se poursuivra – et que davantage de personnes connaîtront leurs ancêtres d’une nouvelle manière tout au long du processus, tout comme elle l’a fait.

« J’ai juste grandi dans le vide. je ne savais pas [about his Jewish community involvement], mais je le fais maintenant », a expliqué Barbara. « C’était important pour lui, et donc je me sens très bien à ce sujet. »