Les Indiens d’Amérique LGBTQ signalent des niveaux élevés de dépression et d’abus, selon une étude


Les adultes lesbiennes, gays, bisexuels et transgenres amérindiens et autochtones de l’Alaska (AIAN) ont des niveaux plus élevés de problèmes de santé mentale, de violence physique et d’instabilité économique que leurs pairs non LGBTQ, selon un nouveau rapport.

L’étude, publiée le mois dernier par le Williams Institute de la faculté de droit de l’UCLA avant le Mois du patrimoine amérindien en novembre, a révélé que 42% des adultes LGBTQ AIAN avaient reçu un diagnostic de dépression, contre moins d’un quart des non-LGBTQ. personnes et seulement 6,7 pour cent de la population générale des États-Unis.

Les adultes LGBTQ de l’AIAN, en particulier les femmes, sont également plus susceptibles d’adopter des comportements à haut risque pour la santé, notamment une forte consommation d’alcool, selon les résultats.

Les trois quarts des personnes interrogées ont déclaré ne pas avoir eu assez d’argent pour joindre les deux bouts au cours de l’année précédente, contre moins de la moitié des personnes non LGBTQ AIAN. Et près de la moitié ont signalé une crise financière majeure au cours de l’année précédente, contre seulement 11 % des Autochtones cisgenres hétérosexuels.

« Le tableau complexe des vulnérabilités sanitaires et économiques des personnes LGBT AIAN est probablement le produit de facteurs partagés avec tous les peuples autochtones, tels que l’impact des traumatismes historiques, et ceux partagés entre les personnes LGBT, comme la stigmatisation anti-LGBT », a déclaré le responsable. L’auteur Bianca DM Wilson, spécialiste principale des politiques publiques au Williams Institute et auteur principal du rapport, a déclaré à NBC News.

Dans le rapport, Wilson a déclaré qu’« il est essentiel que les politiques et les interventions de service prennent en compte le statut LGBT et les identités multiraciales des adultes AIAN.

« Poussé à la marge »

Somáh Haaland, qui est queer et non binaire et utilise des pronoms neutres en termes de genre, est la coordinatrice des médias de la Pueblo Action Alliance. Haaland vit également avec une dépression clinique.

« L’intersection unique d’être autochtone et queer peut sembler incroyablement isolante, à la fois dans un milieu urbain déplacé et dans nos propres communautés », ont-ils déclaré à NBC News.

Haaland a déclaré que des amis autochtones queer leur avaient parlé de se sentir « comme s’ils devaient choisir une identité marginalisée plutôt qu’une autre parce qu’exister car les deux ont simultanément l’impression que ce n’est pas physiquement sûr ou faisable pour leur santé mentale ».

« Dans les espaces queer blancs, ils subissent le racisme et la déconnexion, alors qu’à la maison ou dans leur réserve, ils peuvent avoir l’impression que leur sortie pourrait les exclure des activités culturelles ou simplement être en communauté avec leur peuple », a déclaré Haaland, dont la mère est secrétaire de l’Intérieur. Deb Haaland.

«Être queer et être autochtone sont deux belles identités à porter qui sont sacrées lorsqu’elles se croisent… Mais nous devons souvent nous battre deux fois plus dur juste pour montrer que nous sommes dignes de vivre et de prospérer.»

Somáh Haaland, Pueblo Action Alliance

L’étude du Williams Institute a révélé que la violence visant les Indiens d’Amérique LGBTQ et les Alaskiens autochtones était répandue : plus de la moitié de tous les répondants ont déclaré avoir été agressés physiquement ou sexuellement à un moment donné, et 81 % ont signalé des abus verbaux.

Pamela Jumper-Thurman est une chercheuse à la retraite au département d’études ethniques de la Colorado State University et a effectué des recherches sur l’éducation sur le VIH/sida, la toxicomanie et la santé mentale dans les communautés amérindiennes pendant trois décennies. Jumper-Thurman a déclaré qu’elle n’était pas surprise par les résultats.

« Dans les villes, ils peuvent avoir accès à un sentiment de communauté, mais dans les réserves et les zones rurales environnantes, ils peuvent être ostracisés, moqués et poussés à la marge », a-t-elle déclaré à propos des Indiens d’Amérique LGBTQ. « Ils doivent faire très attention à qui ils s’adressent. »

Les tribus sont des nations souveraines avec leurs propres lois et règlements, a-t-elle ajouté. « Si des personnes LGBTQ sont agressées ou battues dans le cadre d’un crime haineux sur des terres tribales, elles ne sont souvent pas poursuivies.

Les données sur les Indiens d’Amérique LGBTQ sont extrêmement limitées, mais une enquête menée en 2010 pour le ministère de la Santé de l’État de New York a révélé que près d’un sur trois (29,4 %) a déclaré avoir été victime de violence haineuse – le taux le plus élevé de tous les groupes démographiques LGBTQ du rapport.

Les initiatives étatiques, telles que les lois contre la discrimination et les crimes haineux et les programmes d’éducation inclusive, ne s’appliquent souvent pas aux réserves. Même le mariage homosexuel n’est pas uniformément reconnu.

Un rapport de 2015 du Congrès national des Indiens d’Amérique a révélé que 54% des étudiants gays et lesbiennes de l’AIAN ont déclaré avoir été victimes de violence physique en raison de leur orientation sexuelle, et plus d’un sur 3 a déclaré avoir manqué les cours au moins une fois au cours du mois dernier par peur. d’être victime d’intimidation ou de harcèlement.

« Les enfants LGBTQ n’ont pas d’endroit où aller », a déclaré Jumper-Thurman. « Ils ne sont pas acceptés par la famille et ils n’ont peut-être même pas un groupe d’amis avec qui ils se sentent à l’aise. »

Haaland a partagé un sentiment similaire.

«Être queer et être autochtone sont deux belles identités à porter qui sont sacrées lorsqu’elles se croisent», ont-ils déclaré. « Mais nous devons souvent nous battre deux fois plus dur juste pour montrer que nous sommes dignes de vivre et de prospérer. »

Travailler vers des solutions

Jumper-Thurman a récemment travaillé avec le Family Acceptance Project de l’Université d’État de San Francisco sur une série d’affiches ciblant les familles et les communautés amérindiennes pour aider à soutenir les jeunes LGBTQ et bispirituels. (L’expression « bispirituel » a commencé comme un terme générique dans les années 1990 pour la compréhension du genre au-delà de l’homme et de la femme que de nombreuses tribus ont historiquement adopté avant la colonisation, mais qui en est venue à englober une diversité d’orientations sexuelles et d’identités de genre.)

Projet d’acceptation familiale de courtoisie

Les affiches montrent comment les réactions négatives à l’orientation sexuelle, à l’identité de genre ou à l’expression de genre d’un enfant peuvent avoir un impact négatif sur son bien-être.

« Vous faites partie d’un groupe déjà confronté au racisme et aux traumatismes historiques et, au sein de ce groupe – si vous êtes homosexuel – vous pouvez être aliéné de votre communauté et même de votre famille », a déclaré Sharon Day, membre de la nation Ojibwe. et directeur exécutif du Groupe de travail sur les peuples autochtones à Minneapolis. «Pour les personnes vivant dans les réserves, ce sont de petites communautés rurales qui sont plus lentes à changer.»

Day était l’un des deux enfants à sortir dans sa famille. En 1987, elle a aidé à organiser le Basket and the Bow, le premier rassemblement national d’Amérindiens gais et lesbiennes, qui s’est tenu au Minneapolis American Indian Center. (L’événement annuel a ensuite été rebaptisé Rassemblement international bispirituel.)

Aujourd’hui, le Groupe de travail sur les peuples autochtones offre une variété de programmes, mais travaille beaucoup dans l’éducation et le dépistage du VIH, la réduction des méfaits et la prévention du suicide chez les jeunes Autochtones.

Le suicide est la deuxième cause de décès chez les jeunes autochtones âgés de 10 à 24 ans, selon le National Indian Council on Aging. Une étude réalisée l’année dernière par The Trevor Project a révélé que les jeunes LGBTQ AIAN étaient deux fois et demie plus susceptibles de signaler une tentative de suicide au cours de l’année écoulée que leurs pairs non autochtones (33 % à 14 %).

Jour de Sharon. Avec l’aimable autorisation de Sharon Day

Day et Jumper-Thurman affirment que l’acceptation des membres LGBTQ varie considérablement d’une tribu à l’autre et dépend souvent de la religion.

« Les communautés qui ont été fortement christianisées sont celles où il y a beaucoup d’inégalités et de discrimination », a déclaré Day. « Dans l’histoire de la création ojibwée, des hommes et des femmes sont venus au monde simultanément. Nous ne venons pas de la côte d’Adam. Cela est venu avec les colons.

Dans le Sud, en particulier, le christianisme fait partie intégrante de la vie des Amérindiens, selon Jumper-Thurman.

« Il y a juste beaucoup de connotations religieuses qui se sont infiltrées et ont tellement changé la culture qu’être LGBT est considéré comme une mauvaise chose à leurs yeux », a-t-elle déclaré.

L’enquête du Williams Institute a révélé que plus de 60% des adultes LGBTQ AIAN résident dans l’ouest et le sud des États-Unis.

« Dans le Sud, l’Église du Christ et l’Église baptiste du Sud sont assez répandues », a déclaré Jumper-Thurman. «Ce ne sont pas des églises gay-friendly, et ce sont elles qui ont beaucoup d’influence dans ces domaines. Dans le quartier où j’habitais, il y avait plus d’églises en ville qu’autre chose. Ils prêchent peut-être dans la langue maternelle, mais ils prêchent toujours le dogme du christianisme blanc et homophobe. »

Day a fondé l’Indigenous Peoples Task Force après que son frère, Michael, a été testé positif au VIH en 1987 et qu’ils ont découvert un manque presque total de programmes d’éducation et de prévention du VIH destinés à la communauté amérindienne.

« Nous visons à être un espace sûr et les personnes LGBT sont intégrées dans tout ce que nous faisons », a déclaré Day.

« Nous avons toujours été ici »

À l’aide des données tirées de l’enquête de suivi quotidien Gallup de 2012 à 2017, le Williams Institute estime que 285 000 adultes AIAN s’identifient comme LGBTQ. Cela représente environ 6 pour cent de la population autochtone totale – et légèrement plus que les 5,6 pour cent de la population générale qui s’identifie comme LGBTQ, selon un sondage Gallup en février.

Les personnes AIAN qui s’identifient comme faisant partie de la communauté LGBTQ ont tendance à être plus jeunes, selon le rapport, avec 33% entre 18 et 24 ans, contre seulement 15% des personnes AIAN non-LGBTQ dans ce groupe d’âge.

« Les médias sociaux ont donné aux jeunes une plus grande acceptation et plus de pouvoir pour exprimer qui ils sont », a déclaré Day. « Parce qu’ils peuvent appartenir à une communauté en ligne, ce qu’ils ne peuvent peut-être pas dans le monde réel. Ils peuvent s’adresser à d’autres personnes.

Pendant de nombreuses années, s’identifier comme homosexuel signifiait quitter la réserve, a déclaré Day, pour les mêmes raisons que les Blancs qui sortaient des petites villes – isolement, aliénation et discrimination.

« Au cours des deux dernières décennies, il y a eu plus d’homosexuels [Native] les gens qui restent dans leur communauté d’origine », a-t-elle déclaré. « Cela est en partie lié au changement d’attitude. Je pense que nous voyons de plus en plus de gens revenir au système de valeurs culturelles de notre passé, et ces valeurs sont d’être gentil et aimant, d’être courageux et honnête, d’être respectueux, de rechercher la sagesse et d’être généreux.

« Quand nous suivons ce système original », a ajouté Day, « il est vraiment difficile de ne pas accepter les autres. »

Les autochtones LGBTQ, a-t-elle déclaré, « commencent à regarder notre histoire et à dire: » Nous avons toujours été ici. Nous faisons partie du cercle.

Haaland a qualifié le binaire des genres de « construction coloniale basée sur les valeurs européennes ».

« Avant le contact, les autochtones que nous qualifions maintenant de queer et de trans étaient souvent vénérés et avaient des rôles sacrés dans leurs communautés », ont-ils déclaré. « Ce n’est qu’avec le colonialisme que la perspective européenne du genre et de la sexualité a été imposée à notre peuple dans le cadre d’un effort plus important pour nous contrôler et nous assimiler à la blancheur. »

Day a déclaré qu’elle essayait de rappeler aux autres Indiens d’Amérique et autochtones d’Alaska que « ce sont les valeurs qui nous accompagnent depuis la nuit des temps ».

« Ce sont les instructions originales », a-t-elle dit, « et si nous les suivons, il est vraiment difficile de haïr qui que ce soit. »

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