Lama Willa Baker défie le public du MIT de regarder au-delà de la technologie pour résoudre les crises climatiques | Nouvelles du MIT

L’enseignante bouddhiste Willa Blythe Baker a appelé à une « révolution incarnée », en s’adressant à un public du MIT le 5 mai, pour créer un monde dans lequel nous réalisons que nous sommes connectés et interdépendants les uns avec les autres et avec notre environnement naturel. Elle a imaginé un monde dans lequel nous posons toujours toutes les questions : « Comment cela affectera-t-il nos corps, les arbres, les plantes, les mousses, l’eau, l’air qui nous entoure ? »

Autorisé en tant que professeur de dharma et titulaire de la lignée (lama) dans la lignée Kagyu du bouddhisme tibétain, Baker est titulaire d’un doctorat en religion de l’Université de Harvard et est fondateur et codirecteur spirituel de la Natural Dharma Fellowship à Boston. Alors que les experts mettent en garde contre le réchauffement des océans, l’élévation du niveau de la mer, le temps turbulent, les extinctions massives, les sécheresses, la faim et les pandémies mondiales, elle a déclaré : « Beaucoup est fait de ce que nous devons faire, mais peu est fait de la façon dont nous devons vivre et qui nous doit devenir »

La crise climatique a été « présentée comme un ensemble de problèmes qui doivent être résolus par l’ingéniosité intellectuelle, l’ingénierie et la technologie. Ces solutions sont essentielles, mais elles ne nécessitent pas de s’attaquer au problème sous-jacent… Elles ne regardent pas au-delà du faire, vers l’être.’“

Une partie du problème, a souligné Baker, est qu’en discutant du changement climatique, nous l’abordons souvent en termes de ce que nous devons abandonner pour vivre de manière plus durable – mais pas en termes de ce que nous gagnons en vivant simplement et consciemment.

Désincarnation

Baker a exposé son point de vue selon lequel la « désincarnation » est une cause sous-jacente clé de la crise environnementale mondiale. Cet état désincarné nous fait nous sentir séparés de notre écosystème, les uns des autres et de notre propre corps, ce qui conduit à un état d’inquiétude constante à propos du passé ou de l’avenir, et à un désir ou une ambition constants pour plus. La désincarnation est l’état d’être « dans la tête » et déconnecté du corps, et d’être déconnecté de l’ici et maintenant.

La crise climatique, selon Baker, est en partie le résultat du long voyage de la société loin des modes d’être incarnés des sociétés agraires antérieures dans lesquelles il existait une relation plus intime entre les humains et leur monde naturel.

La tradition contemplative

Baker a déclaré que la perspective contemplative et les pratiques de méditation et de pleine conscience ont beaucoup à offrir aux militants du climat. Plutôt que de considérer la méditation, la prière ou la contemplation comme des actes passifs, ces pratiques sont des poursuites actives, selon Baker, comme « des engagements d’attention et d’incarnation qui régissent de nouvelles façons de savoir et d’être ».

Elle a expliqué plus en détail comment une « perspective contemplative incarnée » recadre la crise climatique. Au lieu de considérer la crise comme externe, la crise climatique nous invite à nous pencher sur nos motivations et nos valeurs. « Il nous demande de nous demander qui nous sommes et ce que nous sommes, pas seulement ce que nous faisons. » Plutôt que de nous considérer comme des « intendants » de la planète, nous devrions nous considérer comme faisant partie de la planète.

« L’idée d’incarnation nous amène à explorer qui nous sommes au sens le plus profond… L’incarnation est un voyage depuis notre sens isolé de la séparation, notre sens de l’identité cognitive limitée, vers le corps et les sens, vers notre sagesse animale, retour à l’identité organique terrestre d’être lié par la gravité.

Baker a souligné le principe bouddhiste central selon lequel nous vivons avec l’illusion de la séparation et, a-t-elle dit, « la tâche de cette vie humaine est de voir au-delà du voile de cette illusion ».

L’incarnation nous ramènera « au corps et aux sens ; retour à notre sagesse animale; retour à l’identité organique terrestre d’être lié par la gravité. Ces sagesses nous rappellent qui nous sommes – que nous sommes de la Terre.

Combien en faut-il?

Une discussion animée a eu lieu après la présentation. Un membre de l’auditoire a demandé comment concilier l’idée de se tourner vers le corps pour la sagesse, alors qu’une partie de la crise climatique est alimentée par notre besoin de confort corporel. Baker a répondu : « Nous avons commencé à associer le confort à l’abondance… C’est un point de réflexion. Combien en faut-il? » Elle a dit qu’une partie du chemin bouddhiste consiste à cultiver le fait de savoir que tout ce que vous avez est suffisant.

Un étudiant du MIT étudiant l’ingénierie mécanique a demandé comment concilier ces idées avec une société capitaliste. Il a souligné que « beaucoup d’industries sont motivées par le besoin d’accumuler plus de capital… Chaque année, vous voulez augmenter votre bilan… Comment dites-vous aux entreprises que ce que vous avez est suffisant ? »

Baker a convenu que notre système économique actuel nous encourage constamment à vouloir « plus ». « Le bonheur humain est en jeu, en plus de la survie de notre planète. Si on nous dit que la « prochaine chose » nous rendra heureux, nous chercherons le bonheur à l’extérieur. Je pense que le système finira par changer. Je ne pense pas que nous ayons le choix. La planète ne peut pas soutenir un monde où nous produisons et produisons de plus en plus de choses dont nous avons besoin et que nous voulons.

Un membre de l’auditoire a demandé comment relever le défi d’être incarné dans notre monde occupé. Baker a déclaré que «l’incarnation et la désincarnation sont un continuum. Parfois, nous devons être dans notre tête. Nous passons un test ou écrivons un article. Mais nous pouvons tellement monter « là-haut » que nous oublions que nous avons un corps. Elle a appelé à « attirer votre attention ». Faire une pause et attirer l’attention jusqu’en bas, et sentir la Terre sous vos pieds… Il y a un apaisement et un centrage qui accompagnent la descente et la connexion avec la Terre en dessous. Être présent, ancré et en harmonie.

Baker a déclaré que le corps peut nous montrer: «Juste ici. Juste maintenant. Juste ça. »

L’orateur a été présenté par le professeur Emma J. Teng, professeur de civilisations asiatiques TT et Wei Fong Chao au MIT. Ce printemps, Teng a introduit un nouveau cours 21G.015 (Introduction au bouddhisme, pleine conscience et méditation), un sujet à mi-session qui a rejoint le cours PE.0534 (Fitness and Meditation), enseigné par Sarah Johnson, afin que les étudiants apprennent idées de base du bouddhisme et de son histoire tout en ayant la chance d’apprendre et de pratiquer des techniques de pleine conscience et de méditation.

Cet événement était le dernier de la série de conférences bouddhistes distinguées TT et WF Chao. Cette série engage la riche histoire de la pensée bouddhiste et de l’action éthique pour faire avancer des dialogues critiques sur l’éthique, l’humanité et la mission du MIT « de développer chez chaque membre de la communauté du MIT la capacité et la passion de travailler avec sagesse, créativité et efficacité pour l’amélioration de humanité. »

Les livres de Baker incluent « Essence of Ambrosia » (2005), « Everyday Dharma » (2009), « The Arts of Contemplative Care » (2012) et « The Wakeful Body » (2021). Ses méditations guidées peuvent être trouvées ici.