groupe pousse la sainteté accélérée pour 6 Afro-Américains | Nouvelles du Maryland


Par JONATHAN M. PITTS, The Baltimore Sun

BALTIMORE (AP) – Le processus de reconnaissance des saints dans le catholicisme est si ardu qu’il peut prendre des générations, voire des siècles, mais même l’église catholique généralement lente peut accélérer les choses quand elle le souhaite.

Dans les cas de Mère Teresa de Calcutta et du Pape Jean-Paul II, par exemple, les responsables de l’église ont renoncé à une période d’attente de cinq ans après leur décès pour lancer le processus.

Maintenant, un groupe de catholiques de Baltimore dit qu’il est temps d’accélérer les cas de six autres héros de la foi.

Les paroissiens de l’église catholique St. Ann, une congrégation à prédominance afro-américaine dans le quartier East Baltimore Midway, et les deux autres églises de son pastorat, Historic St. Francis Xavier et St. Wenceslaus, cherchent à faire valoir que l’église devrait immédiatement canoniser six catholiques noirs américains. Les candidats incluent Mother Mary Lange, une religieuse de Baltimore qui a ouvert et dirigé une école pour enfants noirs à l’époque de l’esclavage.

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Ils utiliseront une messe spéciale à St. Ann’s lundi soir pour défendre la cause, et les organisateurs disent qu’ils utiliseront également le service de la Toussaint pour lancer une campagne nationale de rédaction de lettres. Ils espèrent collecter des signatures sur des lettres de catholiques de l’archidiocèse de Baltimore et au-delà dans les semaines à venir, puis les regrouper dans un colis à envoyer au pape François au plus tard en janvier.

Lange, décédé en 1822, et les autres candidats – dont un ancien esclave haïtien-américain, Pierre Toussaint, qui devint ensuite un propriétaire d’entreprise prospère et un philanthrope à New York, et l’érudite-évangéliste née au Mississippi Thea Bowman – devaient surmonter tant de racisme à l’intérieur et à l’extérieur de l’église au cours de leur vie que leurs cas devraient être considérés comme exceptionnels, dit Ralph E. Moore Jr., un membre de St. Ann aidant à diriger l’effort.

L’église n’a jamais fait d’un catholique noir américain un saint.

«Ces personnes fortes et courageuses ont vécu des vies exemplaires», explique Moore, un catholique de longue date qui est afro-américain. « Ils ont gardé la foi par l’esclavage et d’autres formes de discrimination raciale, même lorsqu’ils étaient considérés comme des membres de seconde classe de leur propre église.

« L’église a déjà enfreint les règles (pour le processus de canonisation). Il pourrait refaire la même chose. Nous pensons qu’il le devrait. Nous aimerions voir nos ancêtres canonisés.

Le processus de déclarer une personne est un saint implique plusieurs étapes importantes. Cinq ans ou plus après la mort des candidats, leur évêque peut ouvrir une enquête pour déterminer si leur vie était suffisamment sainte ou vertueuse. Si un département spécial du Vatican, la Congrégation des Saints, est d’accord, le candidat est considéré comme un « Serviteur de Dieu », et l’affaire avance.

Si les chercheurs de l’église peuvent vérifier un miracle que le candidat a accompli, il ou elle est « béatifié », et un deuxième miracle confirmé peut signifier la sainteté.

On pense que les saints vivent près de Dieu dans le ciel, qu’ils sont capables d’intercéder auprès de Dieu et qu’ils sont des exemples de comportement pieux. Cela signifie que l’absence d’un saint afro-américain laisse un vide dans la vie spirituelle de 3 millions de catholiques noirs aux États-Unis

Certains dans l’archidiocèse considèrent que la poussée naissante s’accompagne d’un effort plus important de la part de l’église moderne pour reconnaître, tenter d’expier et transcender une histoire que peu d’observateurs modernes nieraient qu’elle a longtemps été entachée de racisme.

Mgr Bruce Lewandowski, pasteur de longue date de l’église du Sacré-Cœur de Jésus à prédominance espagnole à Highlandtown et maintenant vicaire urbain de l’archidiocèse, concélébrera la messe de lundi avec le révérend Xavier Edet, chef du pastorat de Sainte-Anne.

Lewandowski souligne que les prêtres, les évêques, les diacres et les religieuses des générations passées faisaient eux-mêmes partie des Américains qui ont réduit les gens en esclavage. Leurs attitudes sont devenues les fondements d’une foi dont les séminaires excluaient souvent les étudiants noirs, dont les hôpitaux interdisaient souvent les patients noirs et dont les congrégations obligeaient parfois les fidèles noirs à s’asseoir sur les bancs arrière – lorsqu’ils étaient tout simplement admis.

Moore, 69 ans, a grandi à une époque où certaines de ces pratiques étaient en vigueur.

Lorsqu’il fréquentait des églises catholiques à prédominance blanche dans son enfance, dit-il, sa famille devait s’asseoir dans les trois dernières rangées. Il était exigé que les fidèles blancs communient avant les Afro-Américains.

De tels affronts ont dérouté un jeune homme qui était par ailleurs enthousiasmé par sa foi, en particulier l’éducation exceptionnelle qu’il a reçue dans les écoles catholiques de Baltimore.

« Vous ne pouvez pas aimer les Évangiles et maltraiter les gens, mais cette église permettrait en quelque sorte aux gens de pratiquer le catholicisme et le racisme en même temps », dit-il.

Bien que l’église ait éliminé ces restrictions au fil des ans, les progrès dans d’autres domaines sont lents. Il a fallu le Mouvement catholique noir des années 1960 et 1970 pour plaider en faveur de l’ordination de plus de prêtres et d’évêques catholiques noirs, par exemple. Ce n’est qu’en novembre dernier que l’église a élevé un prélat afro-américain, Wilton Gregory de Washington, DC, au rang de cardinal,

Delores Moore (qui n’est pas apparenté à Ralph Moore) est un autre paroissien de longue date de St. Ann’s et, comme Ralph Moore, membre de son comité de justice sociale. Elle dit qu’il a longtemps été douloureux de faire face au fait que sur les plus de 10 000 hommes et femmes que l’église catholique a canonisés dans son histoire – y compris des dizaines d’individus d’ascendance africaine, 11 Américains et un record de 899 par l’actuel pape François. – aucun n’est afro-américain.

«Cela a toujours été un problème important», explique Moore, qui est afro-américain. «Mais étant donné ce qui se passe dans notre société avec Black Lives Matter, les injustices que nous avons vues avec George Floyd et toutes les autres injustices moins médiatisées qui se produisent chaque jour, nous prenons conscience que le racisme systémique se produit dans toute notre société, et cela, malheureusement, inclut nos églises.

« C’est peut-être involontaire. J’espere. Mais nous devons mettre un coup de projecteur sur cela », dit-elle.

La messe de lundi à 19 h comprendra des processions dans l’église par des paroissiens portant des portraits surdimensionnés des six candidats à la sainteté – Lange, Toussaint, Bowman, Augustus Tolton, Julia Greeley et Henriette DeLille – alors qu’une chorale de trois églises chante « Quand les saints marchent Dans. »

Tolton, un ancien esclave qui a été baptisé et élevé dans la religion catholique, a été rejeté sur la base de sa race par tous les séminaires américains auxquels il a postulé. Il est allé à Rome pour étudier et, en 1886, a remporté la distinction d’être le premier prêtre noir en Amérique. (L’origine raciale de trois frères ordonnés plus tôt n’était pas largement reconnue de leur vivant. James, Patrick et Sherwood Healy étaient les fils d’une femme noire qui avait été réduite en esclavage et de l’homme blanc qui la possédait, selon un essai de James M. O’Toole, professeur d’histoire au Boston College.)

Greeley, qui est née en esclavage dans le Missouri au milieu des années 1800 et baptisée catholique, est devenue l’« ange de la charité » de Denver pour son travail en faveur des pauvres de cette ville.

DeLille, une religieuse noire de la Nouvelle-Orléans née en 1813, a ouvert le premier foyer catholique pour personnes âgées et a fondé un ordre de religieuses face à l’opposition due à sa race.

Tous les six ont été déclarés serviteurs de Dieu, ce qui signifie qu’ils ont passé le premier test majeur sur le chemin de la sainteté. Toussaint, Tolton et DeLille ont également été jugés «Vénérables», les plaçant à un miracle de la béatification.

Ralph Moore dit qu’ils ont attendu assez longtemps, que l’église devrait renoncer à ses exigences habituelles et les reconnaître dès que possible comme les saints qu’ils sont.

« L’église n’arrête pas de dire : « Nous suivons le processus », mais si le processus produit de mauvais résultats, il faudra peut-être reconsidérer le processus », dit-il. « Nous leur demandons de mettre ces six sur la voie rapide. »

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