Est-ce sûr? Une nouvelle pièce explore le malaise des Juifs français modernes face à l’antisémitisme

(New York Jewish Week via JTA) – Le dramaturge Joshua Harmon (« Bad Jews », « Admissions », « Skintight », « Significant Other ») est un provocateur par nature. Ses questions paradoxales sur sa propre identité font souvent surface dans son travail : qu’est-ce qu’un bon juif ou un mauvais juif ? Quelle est la responsabilité d’un étudiant blanc envers l’action positive ? Qu’est-ce que cela signifie d’être gay et célibataire parmi les meilleures amies des femmes mariées ?

Dans sa dernière pièce, « Prière pour la République française », Harmon se demande : en tant que juif, quand est-il temps de partir ? Se déroulant principalement en France en 2016-17, avec des passages qui remontent à 1944, la pièce suit une famille juive posant la même question que leurs ancêtres juifs parisiens envisageaient 70 ans plus tôt.

Réalisé par le lauréat du Tony Award et deux fois nominé David Cromer (« The Band’s Visit », « The Sound Inside »), la pièce off-Broadway a commencé ses représentations au Manhattan Theatre Club le 11 janvier et a prolongé sa diffusion jusqu’au 13 mars, en raison à une demande intense.

Avec cinq générations de la famille juive française Benhamou, « Prière pour la République française » articule la peur très particulière que portent tant de Juifs. Alors qu’ils se débattent avec leur identité (Sommes-nous français ? Sommes-nous juifs ? Tous les deux ?) au milieu d’un antisémitisme croissant, le public doit confronter ces mêmes questions sur l’appartenance, l’assimilation, la continuité de la tradition et le sentiment de sécurité.

Harmon a commencé à travailler sur l’idée il y a sept ans et a remis en main propre une première ébauche de la pièce à Cromer il y a deux ans et demi dans le but de le courtiser pour le diriger. Même à ses débuts, dit Cromer, la pièce était captivante et passionnante.

La Semaine juive de New York s’est entretenue avec Cromer du développement de la pièce, des parallèles entre l’identité juive française et l’identité juive américaine, et de l’impact de sa propre origine juive sur sa vision de la mise en scène de l’œuvre qui fait le buzz.

Cette interview a été modifiée pour plus de longueur et de clarté. Pour les billets et les informations, visitez manhattantheatreclub.com.

New York Jewish Week : Il s’agit de votre première collaboration avec Josh, mais vos sensibilités semblent se compléter de manière exquise. Vous avez travaillé ensemble sur la pièce, vous avez eu une lecture en 2019. Qu’avez-vous découvert au cours de ce développement ?

David Cromer : Nous savions que nous devions supporter la complexité du problème qu’ils essayaient de résoudre. Nous devions constamment prêter attention à : quel est l’état de « devrions-nous partir ? » Pour tout le monde. Et qui est sur [what page], où et quand. Il devait être analysé de toutes les manières possibles parce que nous pensons qu’il y a une réponse facile, mais aucun des choix que nous faisons n’est jamais entre une chose manifestement bonne et une chose manifestement mauvaise. Nous sommes toujours entre, « Je pense que c’est vrai, mais je ne suis pas sûr. » Et les deux ont des conséquences terribles.

Je me souviens qu’à l’âge de huit ans, j’ai appris tous ces signes de violence avant l’Holocauste et j’ai demandé : « Pourquoi ne sont-ils pas partis alors ? Maintenant, en tant qu’adulte, je demande, est-ce que la fusillade meurtrière à la synagogue Tree of Life de Pittsburgh est une autre Kristallnacht? Vous pouvez faire tellement de parallèles. Donc, cette question de savoir quand il est temps de partir est très réelle. Je me demande comment cela vous convient et comment vous présentez cela à un public.

La chose à laquelle je m’identifie le plus — la seule chose que j’ai apprise sur la vie — c’est qu’il est très facile de regarder en arrière et de dire « c’est tellement pire maintenant. Le monde est tellement pire. » Non. Ça a toujours été pire. La différence avec le passé est que nous savons ce qui s’est passé. Donc pour le meilleur ou pour le pire, c’est conclu. Le présent, vous ne savez tout simplement pas ce qui va se passer dans une seconde. Alors quand on est au théâtre, quand on parle de vivre l’instant présent, c’est la réalité.

Ce qui est génial avec cette pièce, c’est que certaines personnes dans la salle disent : « il est temps de sortir ». Et d’autres personnes disent : « De quoi parlez-vous ? Vous parlez comme une folle. C’est bon. [Right-wing French presidential candidate Marine] Le Pen ne gagnera jamais. L’une des choses formidables et effrayantes de la pièce est Pierre [a 91-year-old Holocaust survivor] disant à la fin de la pièce : « Nous ne pouvions pas partir — tout notre argent était immobilisé dans les pianos. Si je vous dis : « Partez maintenant, Ruthie », vous allez dire : « Maintenant, je dois écrire ce morceau, promener le chien, toutes mes affaires sont ici. Je suis censé aller à Vegas la semaine prochaine » ou quoi que ce soit. Alors vous espérer Ça va aller. Vous espérez que les têtes plus froides prévaudront. Et notre vie est la différence entre continuer à espérer ou partir quand il est temps de partir. Espérer le meilleur ou s’attendre au pire.

Avez-vous grandi avec la peur que cela puisse se reproduire à tout moment ?

Non je ne l’ai pas fait. J’ai pensé à ce que beaucoup de gens pensent, c’est-à-dire : c’était avant. Nous avons appris notre leçon. Les gens vous diront que cela s’est toujours produit, cela dépend simplement de votre [point of view].

Vous pouvez faire valoir que le sentiment de sécurité d’une personne n’est qu’une illusion. Si vous étiez réaliste, vous comprendriez que le danger est constant et partout. Mais le fait est – comme nous le disions plus tôt – j’espère aussi. Nous devons vivre dans une sorte d’espoir.

Au cours des années où vous avez travaillé sur cette pièce, comment votre point de vue personnel sur le sort de la famille a-t-il évolué ? Y a-t-il des moments où vous êtes entièrement du côté du « tu dois sortir » ?

Je suis du côté de tout le monde. C’est l’une des choses que j’aime en quelque sorte dans la pièce. Et à divers moments de la pièce, tout le monde est d’un autre côté de la question. Il change constamment. Cela dépend de votre espoir aujourd’hui, de votre peur, de quelque chose qui vous arrive personnellement, quand cela devient trop proche. C’est une chose d’instant en instant et cela peut changer. Et c’est pourquoi regarder en arrière et dire que les décisions sont faciles est la chose la plus simple – c’est pourquoi il est si difficile de vivre dans le présent. Il change constamment.

Je pense à cette ligne dans la pièce à propos de « quand ils viennent vous chercher, ils ne vous demandent pas votre religiosité ».

C’est la phrase de Charles : « La dernière fois que j’ai vérifié, quand ils viennent vous chercher, ils ne vous demandent pas votre avis. [They don’t say,] ‘Hey, ce gars pense [religion’s] connerie. Laisse-le tranquille.’ Non, tu vas être envoyé au même endroit que nous tous.

J’ai fait un épisode de mon podcast sur la pièce de Steven Levenson, « Si j’oublie », et cette idée de construire l’identité juive autour de la blessure de l’Holocauste, autour de la victimisation. Qu’est-ce que cela signifie pour nous de construire une identité autour de ce que les autres disent que nous sommes ?

Vous attardez-vous sur votre traumatisme ? N’essayez-vous pas de passer à autre chose après quelque chose d’horrible ? Vous dites: « Nous devrions passer de quelque chose d’horrible. » Mais alors quelqu’un dit : « Si vous passez à autre chose, tout le monde oubliera que c’est arrivé. Cela peut donc se reproduire. » Ou tout un tas de gens vont dire : « Vous voyez, ils ne sont même pas fâchés à ce sujet. Cela ne s’est probablement même pas produit. Je ne sais pas quoi faire. C’est pourquoi être en vie est si difficile.

Vous ne dites pas !

Nous avons eu beaucoup de chance dans ce pays. Comparativement, nous l’avons vraiment bien. Mais c’est toujours la même situation. Il y a, pour une raison quelconque, des gens autour de nous qui nous souhaitent du mal et c’est le cas de tout le monde.

Ce qui, je pense, a été difficile à comprendre pour la plupart d’entre nous, c’est à quel point la situation est mauvaise en France. Comment on a l’impression que le gouvernement n’aime pas les Juifs. C’est ce que ressentent beaucoup de Juifs français – pas tous, parce que vous allez avoir une opinion différente de tout le monde. Nous avons eu cette merveilleuse lettre d’un Juif français qui a quitté la France. Elle écrit dans cette lettre à Josh : « J’ai senti que le divorce entre la France et sa population juive était finalisé, alors je suis partie.

Tout le mérite revient à la brillante écriture de Josh et à votre distribution, mais je pense que la combinaison de ses mots et de votre direction capture ce sentiment intermédiaire que les Juifs ressentent souvent d’une telle manière que je n’ai jamais été capable d’articuler ou de voir. Merci pour ça.

Je n’essaie pas de miner cela, mais je dis que l’universel est dans le particulier. J’adore travailler sur tout ce qui est aussi intensément spécifique car cela rappelle à tous que ce sentiment est universel. Tout le monde est coupable de supprimer quelqu’un. On fait du mal à quelqu’un. Nous le faisons tous tous les jours. Il essaie de comprendre cette quantité de rage. Je ne sais pas si je veux comprendre ça. Je ne sais pas si je veux vivre ça. Détester autant me fait froid dans le dos et cela me déroute et c’est terrifiant. Il est difficile de se sentir en sécurité.