Deux philosophes ont trouvé un but dans le monde du travail


En 1943, deux des penseurs les plus originaux du siècle – Ludwig Wittgenstein et Simone Weil – se sont retrouvés dans Londres bombardée, à la recherche d’un travail médical pour aider l’effort de guerre. Bien qu’ils ne se soient jamais rencontrés, ils étaient remarquablement similaires. Tous deux étaient étrangers de naissance, et tous deux frappaient les autres comme étrangers par leur comportement.

Fondamentalement, tous deux étaient également étrangers à la manière traditionnelle de faire de la philosophie, leur profession de prédilection. Wittgenstein, d’origine autrichienne, et Weil, d’origine française, ont insisté sur le fait que la philosophie doit être vécue – ou, comme le disent les universitaires, « incarnée » – et ils ont évité l’académie pour vivre et travailler dans le monde réel. Alors que beaucoup d’entre nous prennent une pause du travail le jour de la fête du Travail, nous pourrions consacrer un moment à considérer ces penseurs abstraits qui se sont donnés presque autant au travail qu’à la contemplation.

Pour Wittgenstein, l’attrait du monde physique est venu en premier. Il avait l’intention de devenir ingénieur en mécanique. En tant qu’étudiant diplômé en aéronautique à Manchester, il a construit un moteur qui a aidé au développement d’hélicoptères, et pendant un bref passage en tant qu’architecte, il a aidé à concevoir pour sa sœur, jusqu’à ses poignées de porte, une maison dont les lignes sévères ont fait du Bauhaus regarder positivement baroque.

« Wittgenstein a apporté un marteau à la philosophie, non seulement pour détruire les hypothèses, mais aussi pour comprendre comment nous fonctionnons dans le monde.

Cependant, en découvrant les écrits de Bertrand Russell, Wittgenstein s’est tourné vers la philosophie. Le livre qui lui a servi de thèse de doctorat à Cambridge, « The Tractatus Logico-Philosophicus », a à la fois intimidé et inspiré des générations de philosophes (ainsi que d’artistes et de musiciens). Écrit alors qu’il servait dans l’armée austro-hongroise pendant la Première Guerre mondiale, il offre une série de propositions laconiques sur la nature du monde et les limites du langage. Ces propositions, annonça-t-il avec confiance, ressemblaient à des échelons : en les escaladant, le lecteur pouvait « jeter l’échelle ».

Les métaphores de la construction dans l’œuvre de Wittgenstein ne sont pas accidentelles. Il a apporté un marteau à la philosophie, non seulement pour détruire les hypothèses, mais aussi pour comprendre comment nous fonctionnons dans le monde. Ce monde était celui que les gens ont créé et ont compris à travers leur travail. Et pour Wittgenstein, le travail n’était pas seulement assis dans une cabane à réfléchir à de grandes questions, mais aussi, comme il l’a fait lui-même, à collaborer avec les ouvriers qui ont construit cette cabane.

Après avoir donné la grande richesse qu’il a héritée de son père, Wittgenstein a aidé à construire des caisses pour financer des vacances. Deux fois, il a travaillé comme jardinier dans des monastères, dans un cas vivant dans le hangar de jardinage, et il était très fier de réparer les toilettes d’un collègue. Son travail a toujours été méticuleux, illustré par son passage en tant que technicien de laboratoire pendant la guerre, lorsqu’il a mis au point une crème médicinale d’une qualité extraordinairement élevée.

« Weil était un militant ouvrier et un véritable conservateur qui soutenait que les travailleurs devaient acquérir « l’héritage de la culture humaine ».

Les « Enquêtes philosophiques » publiées à titre posthume par Wittgenstein comprennent des exemples notables tirés de ses expériences dans le monde du travail manuel. Le livre présente une série de « jeux de langage » destinés à bouleverser les hypothèses réflexives du lecteur sur le langage. Dans l’un, il présente le constructeur A, qui obtient les actions souhaitées de l’assistant B via des mots simples. Par exemple, en réponse à la commande « Slab! » de A, B récupère une dalle d’un tas de dalles.

Il semble que « Slab! » est juste un raccourci pour « Apportez-moi une dalle! » Mais pourquoi, demande Wittgenstein, « n’aurais-je pas dû à l’inverse appeler la phrase ‘Apportez-moi une dalle !’ un allongement de la phrase ‘Slab !’?

Wittgenstein appelait ces exercices des « jeux », mais ils sont plus significatifs que ludiques. Ils révèlent que les mots n’ont de sens que lorsque nous découvrons les fins qu’ils servent. A ce moment, nous assure Wittgenstein, notre « perplexité philosophique » s’évapore.

Wittgenstein voulait défendre contre les philosophes, écrit son biographe Ray Monk, notre « perception ordinaire du monde ». En ce sens, son esprit philosophique est resté attelé au monde dans lequel lui et d’autres travaillaient, exploitant des outils et des matériaux, qu’ils soient concrets ou abstraits, à des fins constructives.

Simone Weil photographiée en Espagne, 1936.


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Comme Wittgenstein, Simone Weil a longuement réfléchi au travail. Lorsqu’elle n’enseignait pas la philosophie à ses lycéens pendant la semaine, elle enseignait l’économie et la littérature le week-end aux mineurs et ouvriers d’usine.

À la fois militante ouvrière et véritable conservatrice, elle affirmait que les travailleurs, cols bleus autant que cols blancs, devaient acquérir « l’héritage de la culture humaine ». Mais la culture est une voie à double sens. « La grande erreur humaine », a annoncé Weil, « est de raisonner au lieu de découvrir. »

Weil avait une vision exigeante du mandat du philosophe. C’est, déclare-t-elle, « exclusivement une affaire d’action et de pratique ». De plus, si la philosophie était affaire d’action, c’était une action toujours attachée à la vérité. Et la vérité, insistait Weil, doit « toujours être une vérité sur quelque chose » – quelque chose de vécu, quelque chose d’expérimenté.

Lorsqu’il n’enseignait pas aux ouvriers, Weil cherchait à être enseigné par eux. En échange de cours de mathématiques avec un pêcheur, elle travaille sur son chalutier. Au cours d’une tempête un soir, elle a refusé sa demande de s’attacher pour plus de sécurité, insistant sur le fait que « j’ai toujours fait mon devoir ».

Elle a également cherché à faire son devoir dans une ferme, pelletant du fumier, creusant des betteraves et empilant du foin. Entre les tâches ménagères, elle a interrogé la famille sur leur vie, si implacablement qu’elle a vite découvert que son aide n’était plus nécessaire. Le devoir a en outre poussé Weil à descendre une mine. Bien que myope et maladroite, elle a insisté pour utiliser une perceuse pneumatique de mineur. Le mineur l’a emporté lorsque la foreuse a commencé à tirer Weil le long du front de taille.

Finalement, elle quitte l’enseignement pendant un an pour travailler dans des usines autour de Paris. À l’intérieur des murs de ces hangars sombres et assourdissants, attelés à des machines où elle était condamnée à répéter les mêmes mouvements d’innombrables fois, Weil découvrit le malheur, ou d’affliction. À la fois physique et psychologique, cet état réduit un être humain à une existence semblable à une machine par un travail physique acharné et répétitif. Un tel travail, réalisa Weil, rendait presque impossible de penser. En fait, pour mettre fin à la souffrance, l’ouvrière n’avait d’autre choix que de mettre fin à la pensée, pour elle le drame ultime.

Ni Wittgenstein ni Weil n’ont conclu qu’une révolte ouvrière résoudrait ces problèmes. Weil a averti que « révolution » est un mot « pour lequel vous tuez, pour lequel vous mourez, pour lequel vous envoyez les masses laborieuses à la mort, mais qui n’a aucun contenu ». Mais les deux philosophes ont insisté sur l’importance de la pensée pour donner un but à l’activité humaine.

Weil a dit à ses étudiants : « Si vous vous arrêtez de penser à tout cela, vous devenez complice de ce qui se passe. Pour sa part, Wittgenstein n’a jamais rejeté des expressions comme « le sens de la vie ». C’est, a-t-il insisté, « un document d’une tendance de l’esprit humain que je ne peux m’empêcher de respecter profondément et que je ne ridiculiserais pas toute ma vie ». Il aurait été d’accord avec la croyance de Weil selon laquelle non seulement « l’homme devrait savoir ce qu’il fabrique, mais, si possible, il devrait voir comment il est utilisé – voir comment la nature est modifiée par lui. Le travail de chaque homme devrait être un objet de contemplation pour lui.

Pour ces deux penseurs, c’est un devoir d’utiliser nos esprits et nos mains ensemble, afin que nos propres pouvoirs s’engrènent avec les engrenages résistants du monde. Le travail conspire à nous reconnecter à ce monde et à nous-mêmes. Peut-être que cela aussi devrait être un objet de réflexion lors de la fête du Travail.

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