De MLK à Silicon Valley, comment le monde est tombé amoureux du « père de la pleine conscience » | Viêt Nam

BAvant de tomber malade, Thich Nhat Hanh a exhorté ses partisans à ne pas mettre ses cendres dans un vase, à l’enfermer à l’intérieur et à « limiter qui je suis ». Au lieu de cela, le moine bouddhiste zen vietnamien, poète et militant pour la paix leur a apparemment dit : « Si je suis quelque part, c’est dans votre respiration consciente et dans vos pas paisibles.

Et après la mort de l’homme de 95 ans samedi, l’ampleur de l’héritage de sa vie extraordinaire a été dévoilée alors que la nouvelle de sa mort se répercutait dans le monde entier, attirant les hommages de personnalités de la psychologie, de la religion et de la justice sociale.

Le dalaï-lama, le chef spirituel du bouddhisme tibétain, a déclaré avoir vécu « une vie vraiment significative », ajoutant : « Je suis convaincu que la meilleure façon de lui rendre hommage est de poursuivre son travail pour promouvoir la paix dans le monde ».

Hanh, connu comme le « père de la pleine conscience » et l’un des principaux défenseurs du « bouddhisme engagé », a pris de l’importance et a été exilé de son pays d’origine en raison de son opposition à la guerre du Vietnam. Après avoir persuadé Martin Luther King de s’y opposer, le leader des droits civiques l’a nommé pour le prix Nobel de la paix en 1967, écrivant qu’il ne connaissait personne de plus digne « que ce doux moine bouddhiste du Vietnam ».

L’influence de Hanh a même atteint le monde de la technologie. En 2013, il s’exprimait au siège de Google dans la Silicon Valley, déclarant aux travailleurs : « Nous avons le sentiment d’être submergés d’informations. Nous n’avons pas besoin de tant d’informations.

Son influence s’est également étendue à la psychologie clinique, avec son livre de 1975 Le miracle de la pleine conscience jetant les bases de ce qui sera plus tard utilisé pour traiter la dépression et décrit comme une thérapie cognitive basée sur la pleine conscience.

« Il était là au tout début de l’introduction de la pleine conscience d’est en ouest », a déclaré Mark Williams, professeur émérite de psychologie clinique à l’Université d’Oxford et directeur fondateur de l’Oxford Mindfulness Centre. Williams a entendu parler de la pleine conscience pour la première fois par Marsha Linehan, professeur de psychologie clinique à l’Université de Washington, qui, selon lui, gardait le livre de Hanh dans sa poche et l’appelait sa «bible».

Il a déclaré: «Je l’ai rencontrée pour la première fois à la fin des années 80, mais cela a été publié en 1975, elle avait donc utilisé ce livre pour l’influencer, et c’est son travail et ses conseils qui nous ont influencés en cherchant à intégrer la pleine conscience dans notre approche de prévention. la dépression, qui est ensuite devenue connue sous le nom de thérapie cognitive basée sur la pleine conscience.

Aujourd’hui, la pleine conscience est un terme omniprésent dans la vie moderne, mais sans l’influence de Hanh, la pleine conscience occidentale ne serait pas, selon lui, ce qu’elle est aujourd’hui.

Williams a déclaré: «Ce qu’il a pu faire, c’est de communiquer l’essentiel de la sagesse bouddhiste et de la rendre accessible aux gens du monde entier, et de construire ce pont entre le monde moderne de la science psychologique et le système de santé moderne et ces anciennes pratiques de sagesse. – et puis il a continué à le faire dans son enseignement.

Ceux qui ont rencontré Hanh ont dit que sa présence ne ressemblait à rien d’autre qu’ils avaient rencontré.

Anabel Temple, membre de Heart of London Sangha, qui fait partie du réseau de monastères de Hanh, a découvert ses enseignements pour la première fois dans son livre Être en paix il y a environ 30 ans. Elle a fini par voyager avec lui en Chine et au Vietnam en 2005, lorsqu’il est revenu après quatre décennies d’exil, et s’est rendue à plusieurs reprises dans son monastère du village des pruniers en France. En faisant défiler son téléphone, elle montre des dizaines de photos de Hanh – également connu sous le nom de « Thay », ou professeur – en voyage.

«Il avait ce genre de manière. Vous entrez dans une pièce et il y avait des centaines de personnes là-bas dans une conférence sur le Dharma, mais il avait cette capacité et cette compétence pour sentir qu’il vous distinguait personnellement dans cette pièce, s’adressant directement à vous », a-t-elle déclaré.

La dernière fois que Temple l’a vu, c’était au Village des Pruniers avant un accident vasculaire cérébral, qui l’a rendu incapable de parler, en 2014. Après cela, il est retourné dans sa ville natale de Hue, au Vietnam.

« C’était une telle humilité, une telle dignité, une telle présence », a-t-elle déclaré. « Il était drôle, en colère, triste. Il prenait un plaisir enfantin dans les choses et aussi une paix et un calme profonds et une humanité extraordinaire.

Suryagupta, président du London Buddhist Centre, l’a rencontré pour la première fois lors d’une retraite en Angleterre il y a environ 25 ans.

« C’est définitivement un homme géant et j’ai eu la chance d’être en retraite avec lui à mes tout débuts dans l’exploration du bouddhisme », a-t-elle déclaré. « Et ce qui était si frappant, c’est que chaque fois qu’il entrait dans un espace, il y avait parfois des centaines de personnes là-bas, sans dire un mot littéralement dès qu’il marchait en sa présence, cela insufflait juste cette sorte d’immobilité et de calme dans la foule… et aussi une douceur, vous vous sentiez détendu et alerte en quelque sorte en sa présence. Suryagupta a déclaré que son inclusivité était une caractéristique centrale de son enseignement. « Il a montré que le bouddhisme était vraiment disponible pour tout le monde et en tant que femme noire, c’était vraiment important pour moi. »

Il est mort paisiblement entouré de ses partisans au temple Tu Hieu – le même temple où son voyage spirituel a commencé – où ils tiendront des funérailles d’une semaine.

Marianne Williamson, auteure et ancienne candidate à la présidentielle américaine, a déclaré : « C’était évidemment un grand maître spirituel qui a permis à des millions de personnes à travers le monde de mieux comprendre les principes du bouddhisme et comment les appliquer dans notre vie quotidienne.

Mais elle est certaine que son héritage vivra. « Son cadeau à la planète était si important que je ne pense pas qu’il diminuera en aucune façon avec sa mort. Chez certaines personnes, et il y en a certainement celles que nous connaissons tous aujourd’hui, leur négativité imprègne la conscience de la planète », a-t-elle déclaré. « Avec Thich Nhat Hanh, son amour et sa compassion ont imprégné les consciences de la planète et il est maintenant de notre responsabilité de le faire avancer à partir d’ici. »