Comment la loi sur l’avortement au Texas sape la justice reproductive des femmes amérindiennes
Pour les femmes amérindiennes vivant sur les terres tribales, obtenir un avortement a longtemps été un processus difficile et intimidant.
Pour les femmes autochtones du Texas, ce défi a été amplifié après que la Cour suprême des États-Unis a refusé cette semaine de bloquer l’interdiction de l’État sur la plupart des avortements, soulignant les disparités de santé uniques auxquelles les femmes autochtones sont depuis longtemps confrontées et les menaces potentielles pour leur santé, a déclaré Charon Asetoyer , directrice exécutive du Centre de ressources pour l’éducation à la santé des femmes amérindiennes.
Asetoyer, une descendante de la tribu Comanche, craint que de nombreuses femmes autochtones, qui souffrent déjà des taux les plus élevés de viols et d’agressions sexuelles, ne soient pas en mesure de trouver les moyens financiers d’accéder à un avortement sûr et légal en dehors du Texas – si c’est même une option pour eux – ou être forcée d’accoucher dans des circonstances déjà difficiles et financièrement lourdes. Les femmes autochtones aux États-Unis sont plus de deux fois plus susceptibles que les femmes blanches de mourir de maladies causées ou exacerbées par la grossesse.
« C’est certainement un tout autre niveau d’anxiété mentale et de cruauté qui nous est imposé », a déclaré Asetoyer. « Notre droit, notre droit humain, de prendre cette décision nous est enlevé. »
Les données relatives à l’avortement disponibles via le service fédéral de santé indien, ou IHS, qui fournit un accès aux soins de santé à environ 2,5 millions d’Indiens d’Amérique et d’indigènes de l’Alaska, sont lamentablement incomplètes, selon des militants et des chercheurs.
Asetoyer a aidé à diriger une enquête en 2002 qui a révélé que 85 pour cent des établissements de soins de santé d’IHS ne se conformaient pas à la politique officielle de l’agence en matière d’avortement, et dans 62 pour cent des établissements, le personnel a déclaré qu’ils ne fournissaient pas de services d’avortement ou de financement, même dans les cas où la vie de la femme est mise en danger par la grossesse.
C’est en violation de l’amendement Hyde, qui a été promulgué par le Congrès en 1976. La mesure – dont l’homonyme était le membre du Congrès du GOP Henry Hyde de l’Illinois – interdit essentiellement l’utilisation des fonds fédéraux pour les services d’avortement, sauf pour les grossesses résultant d’un viol ou l’inceste ou si la vie de la femme est en danger. De nombreux États exigent également que les femmes cherchant à avorter aient déposé des rapports de police dans un certain délai.
Après l’adoption de l’amendement Hyde, l’IHS a déclaré avoir pratiqué 25 avortements sur une période de 20 ans, selon les chercheurs.
L’IHS n’a pas immédiatement répondu à une demande des dernières statistiques disponibles sur l’avortement ou de commentaire sur le processus pour les femmes autochtones sur les terres tribales qui demandent des avortements.
Asetoyer a déclaré que le problème demeure que de nombreuses installations IHS n’ont tout simplement pas les ressources nécessaires pour pratiquer des avortements ou que leurs employés croient à tort que toutes les formes d’avortement sont illégales.
« Ils ne proposent même pas d’avortements en vertu des restrictions de l’amendement Hyde », a-t-elle ajouté.
Le site Web principal de l’IHS ne mentionne pas spécifiquement l’avortement sur sa page « santé reproductive » et son manuel de santé ne mentionne pas non plus les allocations pour les avortements liés au viol ou à l’inceste.
Les militants disent que c’est particulièrement troublant étant donné qu’une femme autochtone sur trois est violée ou victime d’une tentative de viol, selon les statistiques du ministère de la Justice de 2012.
La nouvelle loi du Texas sur l’avortement est la plus restrictive du pays et interdit une telle procédure une fois qu’un médecin peut détecter un rythme cardiaque fœtal, qui est généralement d’environ six semaines et peut même être avant que certaines femmes ne réalisent qu’elles sont enceintes. La loi fait une exception pour les urgences médicales qui affecteraient la santé de la mère, mais pas pour le viol ou l’inceste.
Même avec la loi de l’État en place, les femmes autochtones du Texas qui reçoivent des soins par le biais de l’IHS auraient théoriquement un accès plus permissif à un avortement puisque l’amendement Hyde fait des exceptions pour le viol ou l’inceste. Mais les centres de santé tribaux et urbains IHS du Texas contactés par NBC News ont déclaré qu’ils ne fournissaient pas de services d’avortement malgré tout.
Les femmes autochtones cherchant à se faire avorter doivent généralement s’aventurer hors de la réservation, ce qui peut être une expérience éprouvante si la clinique la plus proche se trouve dans une ville située à des centaines de kilomètres, ce qui nécessite des déplacements importants et des frais remboursables.
Asetoyer, qui réside dans la réserve Yankton Sioux dans le Dakota du Sud, a déclaré que cela avait été le cas dans son État, où la seule clinique proposant des avortements – un Planned Parenthood à Sioux Falls – avait suspendu les procédures pendant sept mois en 2020 en raison de restrictions liées à la pandémie. . Plus de 450 femmes ont dû voyager hors de l’État, a rapporté South Dakota News Watch.
Pour ces femmes, en particulier les femmes autochtones vivant dans la pauvreté, obtenir un avortement sans risque peut être tout simplement irréaliste, a déclaré Sarah Deer, professeure d’études sur les femmes, le genre et la sexualité à l’Université du Kansas et citoyenne de la nation Muscogee (Creek) de l’Oklahoma. .
Ajoutant encore une autre couche pénible à la question de savoir comment les femmes autochtones ont historiquement été privées de leurs droits reproductifs, environ 3 400 d’entre elles – dont trois douzaines de moins de 21 ans – ont été stérilisées de force par l’IHS dans les années 1970. La pratique faisait partie des services de « planification familiale » du gouvernement fédéral et a été explorée dans le documentaire « Amá » de 2018 sur les conséquences de la stérilisation forcée.
« Pour comprendre la justice reproductive dans un contexte historique, le gouvernement dit: » Nous ne voulons pas que vous ayez des bébés. Nous ne voulons plus que des Indiens s’en occupent. Vos enfants seront enlevés « », a déclaré Deer. « Le message que nous voulons envoyer maintenant est que toute la justice reproductive dans le pays indien est chargée de ces problèmes vraiment difficiles. »
Elle a ajouté qu’en raison du traumatisme résultant du démembrement de leurs familles, il y a aussi des Amérindiens qui sont contre les avortements et « pourraient l’aborder par la question de la préservation des enfants ».
En 2006, Cecilia Fire Thunder, la première femme élue présidente de la tribu Oglala Sioux, la plus grande tribu autochtone du Dakota du Sud, a défendu la création d’un planning familial dans sa réserve, en réponse à l’interdiction par l’État de pratiquement toutes les raisons d’avorter. Mais cette proposition était controversée et a conduit le conseil tribal à destituer Fire Thunder.
Asetoyer a déclaré que les femmes autochtones décident traditionnellement quand fonder une famille et combien d’enfants elles veulent avoir, et pour celles qui finissent par choisir d’interrompre leur grossesse, cela devrait également rester leur droit souverain.
« C’est ce qui est si froid dans ces lois : si elles ont vraiment le meilleur intérêt de tout le monde, elles ne mettraient pas une femme dans cette situation », a déclaré Asetoyer, qui a contribué ces dernières années à mener le combat pour s’assurer que l’IHS met à disposition des contraceptifs d’urgence dans tous ses centres de santé.
Abigail Echo-Hawk, vice-présidente exécutive du Seattle Indian Health Board et membre de la nation Pawnee, faisait partie d’un groupe d’éminents militants et universitaires autochtones, dont Deer, se concentrant sur les droits reproductifs dans le Mississippi après que la Cour suprême des États-Unis a déclaré en mai il examinerait la légalité de l’interdiction par l’État de la plupart des avortements après 15 semaines de grossesse.
Ces militantes prévoient de déposer un dossier ce mois-ci en faveur de la seule clinique d’avortement de l’État, la Jackson Women’s Health Organization.
Dans le cadre de leurs recherches préliminaires, a déclaré Echo-Hawk, ils ont découvert que l’IHS payait très peu d’avortements impliquant des femmes autochtones, « ce qui signifie que même avec le taux élevé de viol et d’inceste dans nos communautés, nous n’avons pas le choix de avoir la procédure à notre disposition dans les cas où elle devrait l’être. »
Echo-Hawk a déclaré qu’en tant que survivante de viol, elle sait à quel point il est crucial pour les femmes d’avoir accès aux soins sans barrières.
Elle pense à ce que feront d’autres femmes autochtones en proie à la pauvreté générationnelle et accablées d’être obligées de porter un enfant.
« Je pense à Cecilia Fire Thunder, qui a dit un jour: » Gardez vos mains blanches loin de mon corps brun « », a déclaré Echo-Hawk. « Nous devons nous assurer que nous avons l’autonomie sur nos corps. »