Ce livre examine comment la deuxième plus grande religion du monde est pratiquée dans le pays

Le disciple le plus célèbre de Nizamuddin Auliya, le poète Amir Khusro avait lu dans un Hadith que l’Asie du Sud était le lieu où Adam est descendu sur terre après avoir été expulsé du paradis. Azad Bilgrami, un érudit islamique du XVIIe siècle, a décrit l’Inde comme le lieu où la lumière éternelle de Mahomet s’est manifestée pour la première fois en Adam, tandis que l’Arabie est l’endroit où elle a trouvé son expression finale dans la forme physique du prophète.

L’empereur moghol Akbar a parrainé des caravanes de pèlerins en Arabie pendant de nombreuses années, mais peu de roturiers ont entrepris le hajj. En tout cas, aucun empereur moghol n’est jamais allé pour le hajj. Ils patronnaient les sanctuaires soufis et les soufis accordaient à leur tour une légitimité spirituelle et morale aux empereurs. Fort de cette légitimité, Akbar a assumé la position de chef des fidèles. Akbar est même allé jusqu’à défier les Ottomans, qui étaient les gardiens des terres saintes de La Mecque et de Médine, et considéré comme les dirigeants du monde islamique à cette époque.

«Au début du mois de septembre 1579, un groupe de théologiens, dont le Shaikh ul-Islam, fut contraint de signer un texte revendiquant pour Akbar un statut spécial de Padshah-i-Islam, au-delà même de celui d’un Sultan-i-Adil… l’un des les épithètes utilisées pour lui étaient maintenant Mujtahid, comme aussi Imam-i-Adil… En effet, le défi était dirigé dans une bonne mesure sur les Ottomans, qui avaient revendiqué un statut supérieur en tant que Khalifas de l’Est, avec leur conquête de l’Égypte.

En plus de défier les Ottomans, Akbar a assumé ces grands titres pour empêcher les oulémas conservateurs d’interférer dans la gouvernance, en particulier dans les questions relatives au traitement des non-musulmans.

Pourtant, malgré ce désir de diriger le monde musulman, les dirigeants musulmans en Inde ont travaillé à une plus grande synthèse entre l’islam et l’hindouisme.

Bien sûr, cela était motivé par le pragmatisme plutôt que par l’altruisme, mais cela a eu pour effet que les deux communautés ont pu non seulement coexister en harmonie, mais ont également développé plusieurs coutumes et traditions similaires.

Le summum de cette collaboration était suhl-e-kul, un nouveau credo pour la paix et la coexistence universelles qu’Akbar a proposé et qui célébrait ce qu’il croyait être commun à toutes les religions. Suhl-e-kul, également appelé Din-i-Ilahi, n’a pas survécu au-delà du règne d’Akbar, mais l’idée du respect mutuel et de la coexistence pacifique a survécu.

Même Aurangzeb, malgré son zèle, n’a pas perturbé l’équilibre entre les deux communautés et ses successeurs non plus. Cependant, l’aspect le plus intéressant de ce règne musulman de six siècles et demi en Inde, qui a commencé avec la fondation de la dynastie des esclaves en 1206 de notre ère, était qu’aucun n’a déclaré l’Inde un État islamique et aucun n’était régi par la loi coranique ou la charia. .

Même aussi tard que le dix-neuvième siècle, les dirigeants musulmans sont restés sensibles aux sensibilités religieuses des hindous. William Dalrymple écrit à propos du dernier empereur moghol Bahadur Shah Zafar, que «lorsqu’un groupe de deux cents musulmans s’est présenté au palais pour demander à être autorisé à abattre des vaches – saintes pour les hindous – à Id, Zafar leur a dit dans un ‘décidé et en colère ton que la religion des musulmans ne dépendait pas du sacrifice des vaches ».

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Mais en 1857, lorsque la première guerre d’indépendance contre les Britanniques se termina par une défaite ignominieuse et l’effondrement du pouvoir musulman en Inde, la coexistence fut attaquée.

Bien que la guerre ait été symboliquement dirigée par le dernier empereur moghol, Bahadur Shah Zafar, sous le «commandement» duquel les hindous et les musulmans ont combattu les Britanniques, la vérité était qu’il s’agissait en grande partie d’une affaire musulmane-britannique, qui a brutalement rompu l’équilibre délicat entre les hindous et les musulmans. Des musulmans qui ont prospéré pendant près de sept siècles grâce à la tolérance mutuelle et à l’interdépendance économique. Trois facteurs possibles ont fonctionné en tandem pour provoquer cette brèche.

Premièrement, si les sepoys se sont soulevés assez spontanément contre les Britanniques, quelle que soit leur religion, une fois installés à Delhi, les musulmans radicaux, produits de la Madrassa-e-Rahimiya, ont vu une opportunité de reprendre le pouvoir musulman. En conséquence, des fatwa ont été émises déclarant le djihad contre les Britanniques et comparant la révolte à une guerre islamique.

La cour moghole affaiblie n’a pas senti l’impact polarisant de cet appel. Après tout, les premiers Moghols avaient qualifié leurs campagnes militaires de djihad pour motiver les soldats. Incidemment, même dans l’armée indienne d’aujourd’hui, tous les régiments purs (par opposition aux régiments mixtes comme l’artillerie ou les blindés) de l’infanterie ont des cris de guerre religieux. Cependant, en 1857, des références ouvertes et fréquentes au djihad ont conduit à un malaise parmi les sépoïs non musulmans.

Deuxièmement, puisque la guerre était menée au nom de l’empereur moghol et dans l’espoir de restaurer le pouvoir musulman, les musulmans de toutes classes et de tous statuts ont jeté leur poids derrière la révolte, s’exposant ainsi eux-mêmes et leurs tendances. Ce n’était pas le cas parmi les non-musulmans, où les castes riches et supérieures se tenaient à l’écart ou soutenaient secrètement les Britanniques, car ils voyaient cela comme une guerre entre les musulmans et les Britanniques.

Troisièmement, les Britanniques ont rapidement senti ce gouffre et ont travaillé à l’élargir. C’était en partie à cause de leurs propres préjugés causés par des siècles de croisades contre les musulmans davantage attisés par les chrétiens évangéliques en Inde; et en partie de leurs propres expériences avec les musulmans dans divers continents, de l’Afrique du Nord à l’Asie au XIXe siècle.

«Vers le milieu du XIXe siècle», écrit Christopher de Bellaigue dans Les Lumières islamiques, «Lorsque les intérêts coloniaux européens se sont heurtés à la résistance musulmane de l’Afrique du Nord à l’Inde, il est possible de dire qu’un agenda continu de conflits entre un imperium occidental en expansion et les musulmans sur son chemin est devenu inévitable. L’assujettissement de l’Inde par les Britanniques avait produit une situation de révolte religieuse presque chronique, dont la rébellion de 1857, ou Indian Mutiny, était un spasme virulent.

En plus des massacres punitifs massifs des musulmans, les Britanniques ont attisé le récit de la victimisation hindoue de plusieurs siècles.

Ce récit a continué à gagner en popularité au fil des ans alors que plusieurs idéologues hindous de droite émergeaient des braises de 1857. Les hindous croyaient que les musulmans avaient finalement obtenu leur place après plusieurs siècles de règne sur eux; les musulmans se sentaient abandonnés par leurs dirigeants, trompés par leurs voisins hindous et désabusés par leur foi. Ils avaient cru les oulémas qui leur avaient dit que, comme lors de la bataille historique de Badr, Allah interviendrait pour assurer leur victoire. Et ainsi, comme les gens vaincus ont tendance à le faire, ils sont devenus découragés et repliés sur eux-mêmes.

Les ulémas n’ont pas tardé à tourner cela à leur avantage. Ils ont affirmé que si la cause des musulmans était juste, leur foi était faible. Par conséquent, la foi devait être renforcée. La croissance et la montée éventuelle des sectes musulmanes sunnites comme Deobandi et Barelvi étaient la conséquence de cette nouvelle dépendance des musulmans ordinaires vis-à-vis des oulémas.

«Au tournant du siècle», écrit Bellaigue, «le mot« panislamisme »était devenu un mot-valise pour expliquer la solidarité politique qui semblait s’étendre à travers les terres musulmanes en opposition à l’impérialisme. De Cambridge, le savant de la fin de l’époque victorienne et islamophile EG Browne a déprécié le terme comme connotant injustement le fanatisme. Selon lui, il n’était «  certainement pas plus fanatique que le pangermanisme, ou le pan-slavisme, ou l’impérialisme britannique, et en fait, beaucoup moins, étant, en premier lieu défensif, et, en second lieu, basé sur le plus rationnel fondement d’une foi commune, et non du motif moins rationnel d’une race commune ».»

Les répondants en Inde à ce supposé éveil mondial étaient les érudits religieux et les ulémas, qui avaient assumé le rôle de «rehnumah» ou de celui qui montre la voie à la communauté. En conséquence, les musulmans ordinaires ont commencé à s’éloigner du courant dominant national, s’identifiant de plus en plus à l’idée de la oumma mondiale.

Outre ce développement, l’un des effets de la révolte de 1857 fut l’érosion des fondements économiques et éducatifs des musulmans. Cette idée de gloire perdue et de victimisation a eu un effet en cascade sur leur psychisme collectif menant à l’inertie et à la perte d’espoir – des afflictions qui persistent d’une manière ou d’une autre même aujourd’hui.

Extrait avec la permission de Né musulman: quelques vérités sur l’islam en Inde, Ghazala Wahab, Aleph Book Company.