Catherine et la Renaissance religieuse russe Revue par le P. Eric Jensen SJ

28 févr. Catherine et la Renaissance religieuse russe

Revu par le P. Eric Jensen SJ

Ekaterina: Catherine Doherty and the Russian Religious Renaissance, Robert Wild (éditeur), (2021), 158 pages, Madonna House Publications, 24,95 $ plus taxes et frais d’expédition

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J’ai rencontré le nom de Catherine de Hueck pour la première fois dans The Seven Storey Mountain de Thomas Merton. J’ai lu une longue critique du livre dans Time Magazine à la mi-juin 1949, un an après sa publication.

Je m’en souviens parce que le lendemain, le directeur de mon école m’a envoyé dans une librairie du centre-ville de Montréal pour en acheter un exemplaire. Pendant qu’il écrivait le titre pour moi, il l’a lu à haute voix, « The Seven … » et je l’ai complété, « … Storey Mountain. »

« Comment saviez-vous que? »

En revenant avec lui dans le tram, j’ai commencé à le lire. J’avais treize ans. Trois ans plus tard, au lycée, on m’a donné un exemplaire pour avoir obtenu des notes élevées et j’ai pu terminer ma lecture du livre.

« Baronne de Hueck, me dis-je, quelle personne intéressante ! Je me demande si je la rencontrerai un jour.

J’ai finalement rencontré Catherine en 1969. Elle s’appelait alors Catherine Doherty, ayant épousé Edward J. Doherty, un célèbre journaliste de Chicago, avec qui elle a fondé Madonna House en 1947.

Je venais d’être ordonné diacre et je suis monté à Madonna House avec un autre jeune jésuite pour participer à la célébration du Triduum de la Semaine Sainte.

Je me suis fait beaucoup d’amis cette semaine-là et, pendant les cinquante années suivantes, j’ai continué à retourner à Madonna House au moins une fois par an pour ma retraite annuelle, au cours de laquelle le père Bob Wild, un prêtre de Madonna House, est finalement devenu mon directeur spirituel.

Lire Ekaterina : Catherine Doherty et la Renaissance religieuse russe, c’est entrer dans un autre monde. Le livre est dédié à ceux qui ont transmis à la postérité « l’essence ineffable de la Russie », dont Nicholas Berdiaev, Alexander Schmemann et Paul Evdokimov, dont les noms m’étaient plus familiers que leurs écrits.

Avec l’aide de l’index, je me suis retrouvé immédiatement attiré par la section « Richesses intellectuelles » qui décrit comment Catherine a rencontré pour la première fois à Paris Berdiaev et le philosophe français Jacques Maritain et sa femme russe Raïssa.

J’avais lu le livre de Raïssa, Les Grands Amitiés, et j’avais été frappée par son intense recherche de sens à la vie.

Berdyaev a invité Catherine à revenir à leur prochaine réunion régulière, « mais », écrit-elle, « je quittais Paris et je n’ai pas pu le faire ».

Le thème du livre, déclare le Père Wild, est « que la spiritualité de Catherine doit être considérée comme faisant partie de la Renaissance religieuse russe » (p. 37).

Bien que Le Grand Carême d’Alexandre Schmemann ait été le livre de Carême préféré de Catherine et que Les Ages de la Vie Spirituelle d’Evdokimov aient été l’un de ses « livres préférés pour la lecture spirituelle publique » (p. 38), le seul contact réel et personnel de Catherine avec un membre de la renaissance était avec Helen Iswolsky (Yelena Izvolskaya) (voir p. 39).

Hélène, fille d’un ministre tsariste et ambassadeur en France, était une amie personnelle de Catherine. Elle avait passé du temps à Madonna House et y avait donné des conférences sur l’histoire et la spiritualité russes.

Au moins deux de ses livres ont été publiés en anglais : The Soul of Russia (Londres, Sheed & Ward, 1944) et The Third Door : Soloviev and the Eirenic Movement (New York, Third Hour Foundations, 1976).

La Renaissance religieuse russe a commencé en Russie mais, interrompue par la révolution, s’est réellement épanouie hors de Russie, notamment à Paris.

Cela faisait partie d’une nouvelle conscience religieuse qui tentait « de voir l’immanence et la révélation de Dieu dans toute la création et la culture, et de surmonter les dualités qui faisaient tant partie de la religion traditionnelle » (p. 7).

Parmi ces dualités, celles entre l’Est et l’Ouest, entre les orthodoxes et les catholiques, et entre le clergé et les laïcs, sont celles que Catherine elle-même a fait plus que quiconque pour surmonter.

Elle l’a fait en partie à travers ses écrits, mais elle y est parvenue aussi en l’incarnant de manière très concrète à travers Madonna House, une communauté apostolique laïque qu’elle a fondée à Combermere, Ontario, Canada. Là, les liturgies byzantines et romaines sont célébrées régulièrement et les membres – laïcs et femmes, ainsi que les prêtres – vivent en communauté.

En la personne de Catherine elle-même, les spiritualités orthodoxe et catholique se rejoignaient et étaient vécues par la communauté qui s’inspirait entre autres de ses lectures quotidiennes et de ses discussions à l’heure du déjeuner.

C’est à Madonna House que moi et bien d’autres avons découvert la puissance et la richesse de la liturgie byzantine. C’est à Madonna House que j’ai appris un mot russe, poustinia, signifiant à la fois désert et ermitage, et c’est là que j’ai expérimenté sa réalité.

C’est à Madonna House que ma salutation de Pâques est devenue : « Christ est ressuscité ! Vraiment, il est ressuscité ! Je dois ajouter que c’est Madonna House qui a soutenu ma vocation jésuite au cours des cinquante dernières années.

La Renaissance religieuse russe fleurit aujourd’hui en Russie même, et cela passe en partie par la Maison de la Madone – par l’établissement de deux maisons, d’abord à Magadan puis à Krasnoïarsk, et surtout par la publication en traduction russe des œuvres majeures de Catherine écrites en Anglais mais avec des titres russes : Poustinia, Sobornost, Strannik et Urodivoi.

Sobornost signifie « unité », un type spécifique d’unité. Comme l’explique Catherine, « C’est une parole sainte et impressionnante… Son incarnation dans la vie des gens est quelque chose comme une source qui jaillit du cœur même de la Sainte Trinité. Cela fait partie de l’unité du Père, du Fils et du Saint-Esprit. C’est d’eux, la perfection du sobornost, que nous l’apprenons » (p. 60).

« Strannik » signifie « pèlerin » – le pèlerinage faisait partie de la tradition russe – et « urodivoi » signifie « les insensés », « les insensés pour le Christ ». Catherine a écrit ces œuvres dans le but d’ouvrir les richesses de la spiritualité orientale aux Nord-Américains et aux autres peuples de l’Ouest.

Maintenant, ces œuvres ouvrent ces mêmes richesses au peuple russe lui-même, qui, sous des décennies de propagande communiste et d’oppression soviétique, les a pratiquement perdues, mais pas entièrement. Ils sont toujours là, au plus profond de l’âme russe et de l’âme de la Sainte Mère Russie.

Le mot russe pour dimanche signifie « Résurrection ». La Renaissance religieuse russe aujourd’hui est vraiment une Résurrection.